《入菩萨行论略释》第九品（七）

顶礼阿弥陀佛

　　恭敬录自《入菩萨行论略释》 寂天菩萨  造颂 如石法师 译颂  索达吉堪布  著
　　http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/rpsxlls/main.php

　　第九品 智慧

　　庚二（以修行持）分二：一、修人无我；二、修法无我。
　　辛一分二：一、修俱生我空；二、修遍计我空。
　　壬一、修俱生我空：

　　齿发甲非我，我非骨及血，
　　非涎非鼻涕，非脓非胆汁；
　　非脂亦非汗，非肺亦非肝，
　　我非余内脏，亦非屎与尿；
　　肉与皮非我，脉气热非我，
　　百窍亦复然，六识皆非我。
　　牙齿、毛发和指甲不是我，我也不是骨骼、血液、唾液、鼻涕，不是脓液，也非胆汁；我不是脂肪，也不是汗水，不是肺脏也不是肝脏，我也不是其余任何内脏，更不是大便和小便；肌肉和皮肤不是我，运行于脉络中的气、体温不是我，眼等百窍不是我，六识也都不是我。

　　壬二（修遍计我空）分三：一、破我许为意识；二、破我许为无情；三、辩驳无我之义。
　　癸一、破我许为意识：

　　声识若是常，一切时应闻；
　　若无所知声，何理谓识声？
　　无识若能知，则树亦应知；
　　是故定应解：无境则无知。
　　如果了别声音的识是常恒，那么任何时刻都应该听到声音；如果没有所了知的声音，那么凭什么道理说有识能闻知声音？如果没有了知而可安立为能知，那么树木也应成为闻声等能知，所以应该理解：如果没有所知外境，则没有相应的能知。

　　若谓彼知色，彼时何不闻？
　　若谓声不近，则知识亦无。
　　如果说前时闻声之识，后时虽不闻声，但能了别色等余法，故彼识是常有。既然闻声之识常有，那么在它知色之时为何不闻声音？如果说因声音不在附近故不闻，那就应知无境则了知其境之识也无有。

　　闻声自性者，云何成眼识？
　　一人成父子，假名非真实。
　　中观：再说，自性成立的闻声之识，怎么会变成取色的眼识呢？数论外道：如同一人，既可为父，也可为子，如是一识，既可闻声，也可取色。中观：比喻不成。一人安立父子二者，是不同观待之假名，不能在胜义中真实成立。

　　忧喜暗三德，非子亦非父。
　　彼无闻声性，不见彼性故。
　　汝宗所许的忧喜暗三德平衡之自性，既非为子亦非为父，同样眼识也不具闻声自性，因为不可找到其中的闻声自性。

　　如伎异状见。是识即非常。
　　谓异样一体，彼一未曾有。
　　外道：就像艺伎，一人能现多种形象，闻声之识也可以显现其他状况而见之。中观：如果是这样，则彼识应成非常有。外道：表现不同而自性却为同一，所以是常。中观：这种所谓的表现不同、自性为一之常法，从来不曾有过。

　　异样若非真，自性复为何？
　　若谓即是识，众生将成一。
　　如果异样的显现不真实，那么异样之中的真实自性又是什么呢？如果说即是神识本身，那么所有众生也将成为一体。

　　心无心亦一，同为常有故。
　　差殊成妄时，何为共同依？
　　此外，汝宗所许的有心之神我与无心之自性等二十五谛，也应成为一体，因为它们同为常有之法。各种差殊不同之法成立为非真实，此时怎么能成立彼等之中有共同所依或唯一总体呢？