《入菩萨行论略释》第九品（八）

顶礼阿弥陀佛

　　恭敬录自《入菩萨行论略释》 寂天菩萨  造颂 如石法师 译颂  索达吉堪布  著
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　　第九品 智慧

　　癸二、破我许为无情：

　　无心亦非我，无心则如瓶。
　　谓合有心故，知成无知灭。
　　无有情识也就不是我，因为没有心，就会像瓶子等物一样。如果说“我”本身虽然无知，但与识会合时即会有心识了知，那么由无知成为知，无知我的观点也就坏灭了。

　　若我无变异，心于彼何用？
　　无知复无用，虚空亦成我。
　　如果我是常恒不变之物，那么心识对它又有什么作用呢？如果我无知也无作用，虚空也应该可以成为我。

　　癸三（辩驳无我之义）分三：一、辩驳无我者不应理因果；二、辩驳无我者不应理大悲；三、不破假立之我。
　　子一、辩驳无我者不应理因果：

　　若我非实有，业果系非理；
　　已作我既灭，谁复受业报？
　　问难：如果没有真实不变的我存在，那么业果之间的联系就不合理，因为业在完成的下一刹那，我若无实即会无常变灭，那么应由谁承受业报呢？

　　作者受者异，报时作者亡。
　　汝我若共许，诤此有何义？
　　答：今生造业者和后世受报者是不同的，果报显现时造业者早已坏灭，如果这是你我两宗共许的观点，那么争论这个问题又有何意义呢？

　　因时见有果，此见不可能。
　　依一相续故，佛说作者受。
　　如果有造业者受果，那就是在因位时即可现见果，这种现见是不可能的。佛陀说造业者受报，是依世俗名言假立的同一五蕴相续而言。

　　过去未来心，俱无故非我。
　　今心若是我，彼灭则我亡。
　　犹如芭蕉树，剥析无所有；
　　如是以慧观，觅我见非实。
　　过去心、未来心俱不可得故不是我，而现在心如果是我，那么当它消逝时，我岂不是也会消亡吗？譬如将芭蕉树干一层层剥开，会发现无有任何实质，同样以智慧观察寻找，就会发现我也非实有。

　　子二、辩驳无我者不应理大悲：

　　有情若非有，于谁起悲愍？
　　立誓成佛者，因痴虚设有。
　　问：如果有情不是真实存在，那么菩萨对谁起悲愍呢？答：为度化众生而立誓成佛之事，也是基于愚痴虚假设施而有。

　　子三、不破假立之我：

　　无人谁得果？许由痴心得。
　　为息众生苦，不应除此痴。
　　问：若无有真实的自性我，谁能证悟佛果呢？答：在名言中观待痴心可许有证果之幻事存在。为了息除如幻众生的痛苦，这种痴心虽属无明分别，暂时也不应消除。

　　我慢痛苦因，惑我得增长。
　　谓慢不能除，修无我最胜。
　　执著实有自我的我慢，是一切轮回痛苦之因，也会使我执烦恼得以增长。如果说我慢不能根除，那么修习无我是最殊胜的根治方法。