【大般涅槃经卷第十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨
【梵行品第二十之五】
这时,佛于双树间,见阿暗世王昏倒在地;对大众说,我要为这样的大王住世无量劫,不入般涅槃。
迦叶菩萨请法说,佛应为无量众生不入般涅槃,怎么单为一位大王不入般涅槃呢?
佛说,大众中无一人说佛必定入于涅槃,而这位大王认为佛永灭,才昏倒于地。佛说不入般涅槃,是为一切凡夫和一切作五逆业的人及一切有为众生;而不为无为众生住世。阿暗世王不是一人,还代表无量具足烦恼的王宫后妃及一切妇女。这些人具足烦恼,怨由心生,不见佛性。若让这些人去除心中烦恼怨恨,能见佛性,需要无量劫时间。以此缘故,佛说为这样的人无量劫不入般涅槃。
这时,佛入月爱三昧,天上同时出现三个月亮同辉;放大光明,清凉光照阿暗世王身,身疮立即痊愈。
阿暗世王说,听说劫数尽时才三月共现,众生患苦销除。而今劫数未尽,此光照到身上清凉,病苦销除,生心安乐,这是怎么回事呢?
耆婆说,此三月同辉而不是劫尽,而是祥瑞之相,是佛大悲,疗大王身心之病。
阿暗世王说,我们心里想的和我们说的,是佛听见了还是看见了呢?
耆婆说,如人有七子,一子有病,不是父母心不平等,而是偏重于病子。佛也是这样,对放逸的人生慈悲,对精进修行的人不用操心。此瑞相是佛入月爱三昧之光,专为烦恼众生而放光明。
阿暗世王说,我听说佛不与恶人同座而语;我若去,怎样才能见到佛呢?我想佛宁可接近虎狼,也不愿见或接近如我这样的重恶之人吧?
耆婆说,饥者求食,病者求医,您想见佛天经地义;何况您又不是一阐提,佛一定能够慈悲救度。
阿暗世王说,我听说一阐提不信因果,佛怎么还能为其说法呢?
耆婆说,佛虽知一阐提没有善根,若不为说法,一切凡夫会说佛没有大慈悲,没有平等心;如病人将死,医生明知挽救不了也要抢救,尽医生本分之责,即医德。慈悲才能生一切智慧,慈悲也是佛功德。为此,佛才为一阐提说法。另外,佛为一阐提说法,今世没有利益,但可为后世善因;如一阐提是利根之人,今世也得善根。佛说法无有空过;即不能白听,听了就有利益。还有,佛为一阐提说法;如人掉进粪池,有善知识抓住头发救出,虽痛而得命。一阐提能见佛闻法,也是因缘,佛为方便救度。
阿暗世王说,若去见佛,是不是选个吉日呢?
耆婆说,佛法中没有选吉日这么一说,什么时间去都为大吉。
这时,阿暗世王速办供养,与其王宫后妃同往佛所;随同阿暗世王同去的人中,骑象的有十五万人,骑马的有十八万人,步行的有五十八万人。
这时,佛对大众说,有善友才是菩提因缘。阿暗世王若不随顺耆婆劝说,下月七日必死,命终后堕阿鼻地狱。由此,菩提因来自于善友因缘。
阿暗世王对耆婆说,我们二人同乘一象,我若堕入地狱时,你能拉我一把!我听说有道之人,不堕地狱。
这时,佛对大众说,阿暗世王心有疑虑,应让他有决定心。
大众中有一位菩萨,名为持一切,向佛请法说,佛先说一切诸法,都无定相;现在怎么又说为阿暗世王做决定心呢?
佛说,我今日一定让阿暗世王有决定心。若阿暗世王心中疑虑可以除掉,就证明诸法没有定相。疑心去除,决定心自立。若心是不能改变的,阿暗世王所作逆罪怎么能销除呢!法无定相,其罪可灭。
这时,阿暗世王来至佛所,抬头瞻佛。
佛出八种音声,让大众中八类众生都听闻明白;称阿暗世王为大王。
阿暗世王不敢相信自己的耳朵,心想我犯逆罪,又无福德,佛怎么能欢欣的称我为大王呢?阿暗世王听了后,心里高兴的说,佛爱语于众生,是大悲怜悯,真正的怨亲平等而无差别。现在我心里的疑虑彻底没有了,佛才是真正的众生的无上大师。我今日就是同忉利天主坐在一起御宴也不能这么欢喜;而能得闻佛一言救命,才让我最为高兴。立即以香花歌舞等供养佛,又礼佛足,礼毕坐在一面。
佛说,今日为大王你说正法,请你仔细听闻。凡夫观身有二十种事不应忘记:一是此身中无处不漏;二是无诸善根;三是此生的生死大事没有弄明白;四是周围都是深坑,处处畏惧;五是应有什么方便之法得见佛性;六是怎么修行才能得见佛性;七是生死无常是苦;八是远离八苦很难;九是常为怨家对头追逐;十是世间诸有很难摆脱;十一于三恶趣不得解脱;十二是具足种种诸恶邪见;十三是没有造大船怎能渡过充满五逆罪业的苦海;十四是不知生死什么时候是尽头;十五是不造诸业,不得果报;十六是没有我造业让他人替受果报的事;十七是不造乐因,难结乐果;十八是造业必有果报;十九是因无明而生,又因无明而死;二十是过去、未来、现在常行放逸。凡夫经常观想这二十事,不再乐生畏死,止恶观心,行戒定慧,永远不作恶事。这样,不能再有生死,还能畏惧三恶道吗!若不观想此二十事,心就放逸,想干什么就干什么,想怎么干就怎么干,什么恶事都能做得出来。
阿暗世王说,我理解佛说的法义是我以前没有观这二十事,才多造诸恶,才惧怕死,惧怕死后落入三恶道;才自我作业遭殃,必堕阿鼻地狱。
佛说,诸法相无常,也不确定必堕阿鼻地狱。
阿暗世王说,法无定相,我杀谁与不杀谁也不能确定;若杀谁是确定必杀,诸法就是有定相吗?
佛说,是此法义。一切杀都是可杀可不杀一念之间的事。另外,大王所说害父,什么是父?众生五蕴,妄想因缘是父。若离开色相,谁是神识之父!谁又是佛性之父!只是众生色蕴妄生父想,执持色有而已。色有可杀与不可杀;可杀与不可杀,为色不定;杀不定,报也不定。罪业有轻重不同;如心想口说,没做为轻;如心想、口说、身作为重;报也依此有轻有重。大王过去对你的父王,砍去双足而不砍头;由此,没有得杀罪,只能是迫害致死。况且,大王当时没有杀死你父的想法,只是狱中关押。若说大王有杀罪,诸佛也有不实事求是之罪。大王你的父王曾于诸佛所种诸善根,因供养佛才有福报居于王位。若佛不受你父王供养,他也没有福报为王,也就没有你为国害父。若什么都联系起来,诸佛也应有罪。由此,不要什么都联系,诸佛无罪。只是各有各自的业报而已。你父王过去有恶心,才召感今世果报。往昔你父上山打猎,一天什么猎物也没遇见,只见一位五通仙人在山中修炼。你父生嗔,是不是这位五通仙人捣的鬼,坏我好事,令一起打猎的人将其杀死。五通仙人临终生恶心,退失神通,而发誓说,我于来世定报此仇!你父王听后,心里后悔,不该这么作。便供养尸体,厚礼安葬,罪报减轻,没有堕入地狱。否则,你父王应受地狱果报。你父王之死,属自作自受;属过去世作恶,今世得报。但是,你若不忏悔,不听闻佛为你说法,业报难脱。
讲到这里,诸位不要疑惑,世上法律约束人,惩罚人,但法律是人制定的;根据不同时代、不同的人群,有不同的变化。规律无论什么时代、什么人群都不能改变;谁能让太阳东落,改变一下规律,肯定不能做到。佛制戒律约束人的身口意,戒律根据人的不同而有区别。对菩萨行人、声闻缘觉之人、出家人、在家人身份不同而有区别;对凡夫等没有约束力。而世间定律则不一样,无论什么人,什么时代都逃脱不了。定律惩罚人与善待人,是人主观意志改变不了的。人造罪恶,世间惩罚,依法律或戒律;自身处罚依据业力,业力受定律支配。可定律是死的,是不能改变的;而造作恶业的人是活的,身心是可以改变的;即心生悔意,身止作恶,修诸功德,可以避开惩罚定律而进入扬善定律。由此,佛法是实际、实有、实修、实证、实得、实悟、实解脱,是二千多年来无数行人验证的真理和世间的定律;不是空洞的理论、学问、宗教等。另外,明佛法不容易再造业;造业多因不明佛法。作恶的人,只知世间法律惩罚,而不知还有自身惩罚;即因果定律的惩罚。
佛接着说,使众生迷惑至发狂的因有四种;一是贪狂;二是乐狂;三是咒狂;四是本业缘狂;即疯狂贪欲、疯狂享乐、疯狂恨人或诅咒人、疯狂了去过去世所结业缘(报仇),又疯狂造作未来世的业缘。佛弟子中有犯戒的人,佛从不记住是人犯戒,而是犯戒人的自心去记。大王你贪国逆害父王,是贪狂心作;世间说是人有罪恶,也可说人无罪恶;而用出世间的智慧来观世间,无论人有无罪恶,这人有一死而已;而心识有罪恶,会如影随形,永不消失。若人知是身作恶,已成不可改;而心生忏悔可改,是有智慧的人;反之,是愚痴人。愚痴人认为世间一切真实,有智慧的人知世间一切无常不真实。大王你宫中天天杀羊,心里不畏惧;唯害父心里畏惧,是人兽差别,命轻命重不同。可在佛看来,二者没有什么不一样;只是世人之心有差别,人本位不明真相而已。人只见人生人,不见今世人下世为羊;不见上世羊今世为人。由此,有因是果,果又是因。佛见一清二楚,才说二者本无差别。
众生迷惑至发狂是无明所致,多为不知不觉;于迷惑中造作,于发狂中获罪。又为往昔因,才有今世果;今世果又为未来世因,又于不知不觉的迷惑中造作。
佛接着说,众生有呼吸,断气为杀。诸佛随顺世俗也说是杀。大王,有色与因缘无常,是受想行识与因缘也无常,无常为苦。若知苦而修行定空,证入定空后,性我摆脱世间诸法控制,还有所杀与无常苦吗!还有地狱可入吗!再也不能有,只有涅槃之乐。
这时,阿暗世王说,我今日才明白身体无常,意识也留不住;若早知如此,我也不能造作诸恶业。我过去听说诸佛常为众生父母;须弥山是金银、琉璃、玻璃所成,若多种鸟落在哪里都是一个颜色。这样的话,至今我也不明白是怎么回事。今日我才明白,慈悲是父母;诸法无常如须弥山与鸟同色。当初,我不知恭敬佛,不信法僧。今日,若不遇佛,我必堕地狱于无量劫受苦。有幸见佛,以见佛功德灭除烦恼恶心。
佛说,很好!佛知你今日能破烦恼恶心。在大王的影响下,无量众生的烦恼恶心也为佛法所破,也为自心而破。
这时,阿暗世王及同行的王后、宫女、人民等都皈依佛,同发菩提心。
阿暗世王对耆婆说,我今日没死,重罪轻罚,将来能得天人身;虽不知哪天命终,但是舍短命、得长命,舍无常身、得常身;我与众生又发菩提心,成为佛弟子,应知感恩;又以宝幢宝幡等供养佛。并以偈语赞佛,“如来为一切,常作慈父母。当知诸众生,皆是如来子。”
佛说,阿暗世王你于过去世曾发菩提心,至今日佛出世,虽隔很多劫,却从没有堕入地狱。要知发菩提心的功德无量,果报无量。以后要勤修菩提行,以此善因缘,能破无量罪恶。
这时,阿暗世王从座而起礼佛,告辞还宫。
从这一品中,要知于不知不觉中造作无量恶业可怕,又不知悔改更可怕;有些人人本位时,尚不知可怕。我今生于定中无数次去过地狱,亲观众生地狱业报苦,不可言表。人命终后心里恐惧不可思议,再无人间的勇气。诸位对自己所作恶业,一应知后悔;二应知受报;三应知人无回天之力。我劝世人,只要有一口气在,忏悔自己的业障都来得及;没有这口气,什么都来不及;哭天天不灵,喊地地不应,只有随业去了,哀哉!正常死亡之人,是魄先离体,神识后离体;即尸体凉透。而非正常死亡的人,是神识被逼迫先离体,魄后离体。修行人能往生佛净土的,因佛接引是神识先离体,魄后离体。而修行人不能往生佛净土的,魄先离体,神识后离体。
【婴儿行品第二十一】
佛说,什么是婴儿行,婴儿不能起、住、来、去、语,诸佛也是这样;由此,称婴儿行。
佛心不起为;诸佛于世间诸法不起法相,佛与诸法无碍;如光照虚空,光是光、空是空,空无阻碍光,光也不留碍空。
佛不能住为;佛于一切诸法无执著。娑婆世界为佛法性体,量周法界人不详。
佛不能来为;佛身行无动无摇。不要把佛身看作有形态的人或其它形态众生之像,佛性法身无形无相,是人不能感知到;但依法修证,又人人能觉知到的一种存在。
佛不能去为;肉身示现的佛入般涅槃,而佛性法身无有涅槃,哪里还有离去这一说呢!
佛不能语为;佛为众生示现肉身广说诸法,而佛法身无一法可说。世间佛像、佛经是无为中的有为,佛法灭失时将化为无有。佛有秘密之语,虽有所示,众生难知难觉。
佛接着说,婴儿行为名物不一,不知正语;佛随顺各类众生不同语言而方便说法,让一切众生能听明白。又婴儿行为,菩萨说无为而断有为,说常断无常。又婴儿行为,菩萨不见苦乐,不觉时间,其心平等,不分亲疏。又婴儿行为,菩萨不造作生死恶业,不作五逆罪,不退菩提心。又婴儿行为,佛为度脱罪恶众生方便说,声闻乘有常乐我净;如不让婴儿哭给黄树叶说金叶一样。又婴儿行为,佛为缘觉众生说已解脱生死,见涅槃乐;如婴儿见黄叶生金叶想一样。又婴儿行为,佛说众生相,实无众生相;如佛说无众生,一切众生要落邪见;由此,佛要说众生,还要说破众生相的众生才能入大般涅槃。
如何破众生相等,我在《金刚般若波罗蜜经》浅释中已讲,这里不再详述。
以上九品讲的是菩萨五行;于五行中,天行与病行没有单独立题,只有圣行、梵行、婴儿行单独立题。天行以四禅为体,正定为名;天行者为大般涅槃。病行以菩萨大悲救治众生罪业为大行;病喻为罪业,行喻为示现行作。菩萨大悲,为救度众生,而示现有罪业的众生。虽未单独立题,却暗含其中。同时,菩萨五行为;一说法相,二示践行,法相与践行一体。
【大般涅槃经卷第十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨
【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一】
从这一品开始,说菩萨修行此经的功德。这里的菩萨,于世间仍要理解为菩萨行人;并不是读诵受持此经就是菩萨,只是发菩提心或成就菩萨道的因。
这时,佛对高贵德王菩萨说,若有菩萨修行此经得十种功德。
第一种功德有五;一是所不闻而能得闻;二是闻已能为利益;三是能断疑惑之心;四是慧心正直无曲;五是能知如来密藏。
所不闻而能得闻。菩萨修行此经知一切众生皆有佛性,佛法僧三宝无有差别,三宝性相常乐我净,诸佛无有毕竟入涅槃而常住不变。此甚深微密法义,过去没有听闻过,而今日能知。
闻已能为利益。若有菩萨得闻此经,不闻一切外道典籍,能帮助理解一切大乘经典法义。若有菩萨听闻受持此经,仅得知诸法名字,为不知其法义;若受持能为他人解说法理法义,为能知法义。又有,若有菩萨听闻此经,知众生皆有佛性,但未能得见;若受持能为他人解说法理法义,为得见佛性。还有,若有菩萨听闻此经,知六度万行,但未能得见;若受持能为他人解说法理法义,为得见六度万行。再有,若有菩萨听闻此经,则知法义无碍,得无所畏;为他人解说法理法义不存在偏差时,所修证悟不用再听他人怎么论说,自己就能知已近似于无上正等正觉。
能断疑惑之心。疑有疑名、疑义。听闻此经的人,不再不懂此经的名字。重点是疑义,怀疑佛是不是一定入了涅槃;怀疑佛是不是常住;怎么常住;怀疑佛是不是真有其乐,怎么乐;怀疑佛是不是真净,怎么真净;怀疑佛是不是真我。若有人听闻受持此经,能为他人解说法理法义时,永远不再有这些怀疑。又有怀疑有没有声闻乘,有没有缘觉乘,有没有佛乘。若有人听闻此经,知一切众生皆有佛性,能理解法理法义时,永远不再怀疑佛法三乘;其它各种疑心,也随之断除。
若听闻不到此经的人,会有很多疑心;如我怎么知五蕴呢?造作怎么受报呢?生死有没有始终呢?一阐提人有没有佛性等。
慧心正直无曲。心若有疑见则不正,一切凡夫不闻此经时,所见邪曲。声闻、缘觉之人不闻此经时,所见也曲。菩萨若得闻此经,修行圣行,得断邪曲之见。
声闻、缘觉之人的邪曲之见是,菩萨从兜率下化有父有母,十月怀胎,降生祥瑞,宫中学习,宫中受乐,四门行后厌恶生死出家,六年参访外道,六年苦行,受牧羊女供养,破魔证菩提,度五比丘等,一切真实存在,为有为法。而菩萨知这是佛随顺世间示现,而真如佛性完全不是这样,法身、报身、化身都不是这样,只是化身所化示现身而已;这才是真实而无为。
能知如来密藏。菩萨听闻此经后,知成佛过程是,修行得见佛性并知众生皆有佛性,严持净戒并忏悔往昔破戒、谤法、五逆罪等;并清楚知一阐提心。更加坚固所发菩提心,清净菩萨行,成就菩萨道。又有,菩萨听闻此经后,知众生身无常而业果不失;知五蕴之身能灭而善恶业习不灭;知身有诸业报之苦的受报因缘;知今生来去此人世的受生因缘;知身我不得自在而性我真自在的法相因缘;知有不生不死之性我与证悟不生不死的戒修因缘等,这些都是佛法密义。
这时,高贵德王菩萨向佛请法说,法若有若无,法无生无灭,法闻而不闻,应见佛性而未见佛性等,我没有完全理解此处义理。
佛说,你善知一切诸法如幻,有十住菩萨的知见。
菩萨有十信、十住、十行、十回向、十地之别。十住菩萨为贤位菩萨,具足智慧。
这时,大众中忽然有大光明,大众遇此光身心快乐。先后有五百菩萨向佛询问,此光明是谁所放?佛默然不答。只对文殊师利菩萨说,还是你为大众解说,是何因缘有此光明。
文殊师利菩萨说,此光明为智慧之光,智慧是常住之法无有因缘。光明的智慧为大般涅槃,能示现般涅槃一定是常住,常住之法不从因缘。光明的智慧是佛,是大慈大悲,是念佛之法,是与声闻缘觉的区别,是灭无明得菩提之灯;既不从因缘又有因缘。
佛说,文殊师利菩萨你不要仅说出世间,也要从世间为大众解说。
文殊师利菩萨说,于此东方过无量世界,有佛世界为不动世界,其佛国土清洁,地为七宝所成,无有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香,得比丘入三禅天的身心安乐;又如有人在此世界水中洗一洗,得比丘入二禅天的身心喜乐。此不动世界无有虎狼等诸恶鸟兽,其国人民相互关爱,无有破四重戒、诽谤正法、一阐提、作五逆业等人。无有寒热饥渴等苦恼。菩萨皆得神通,具大功德。佛号为满月光明佛;满月光明佛正在为琉璃光菩萨等众说法。
琉璃光菩萨向满月光明佛请法说,怎么用我方世界之光明遍照高贵德王菩萨的世界住所,两个世界有什么不一样吗?
满月光明佛说,于此西方过无量世界,有娑婆世界;娑婆世界中土山沙石荆棘等到处都是,常有寒热饥渴等诸苦恼。其国土人民,不敬沙门、父母、师长、贪欲邪法、不信正法,寿命很短,奸诈贪利,杀伐枉死等。此娑婆世界有佛,佛号为释迦牟尼,正在为众说大般涅槃经。你可速往,得闻此经。
琉璃光菩萨与八万四千菩萨要来至此大会,先现光明瑞相通报,为有因缘又无因缘。琉璃光菩萨与八万四千菩萨至双树间,供养佛、礼佛后,坐在一面。
佛说,这位菩萨你为到此而来还是不为到此而来呢?
琉璃光菩萨说,到这里等于没来,不到这里不等于没来。知佛性的人无有去来,见有去来的人不见佛性。我还有法所请,请佛慈悲,让我等受教。
佛说,诸佛难值难遇,大般涅槃经法义也难得一闻。
琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说,什么是菩萨修行此经闻所不闻呢?
佛说,想听闻此经法义的人,听闻后要生敬信心;无论于何时何处,都要恭敬尊重说此经法义的人,于正解法义中不要找语句过失处;不要有贪嗔痴等想法;不要看法师是什么样的人;不要于法师处生傲慢心;不要贪求名闻利养;不要想听闻法义只度自己,只顾自己理解,自己修行,自己先入涅槃,而要度己与度人同时进行,自证涅槃与人证涅槃同时进行。于佛、法、僧生平等心;于生死中生大苦厌离心;于大般涅槃生常乐我净心。于开始修时,先自修后度人;发菩提心后,先度人后己修。于一切法无所执著,又不要专门执著一切法相;于诸法中不生贪求,只要知法理见法义就可以;这就是菩萨闻所不闻。另外,菩萨示现世间刚出胎为不生生,佛般涅槃相为不生不生;菩萨于世间示现死亡时为生不生,凡夫之人为生生不断。此是内法,即佛、菩萨自性愿力和众生业力的作用规律。还有外法,即自身所处外部的客观条件;如种子须外部条件具备时才能发芽为未生生;如败种外部条件又不具备为未生未生;如种子发芽后没有生长为生未生;如种子发芽后生长为生生。这些外法,都是有为因缘感召的有漏法。
琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说,若有生时是有常还是无常呢?是什么因缘不生无漏呢?有生时才说生,为什么没生前不说虚空生呢?
佛说,有的生是可说因缘,有的生是不可说因缘。不生为涅槃,涅槃为不生,因缘不可说;修道证得生与不生因缘也不可说;如世间有佛与菩萨,示现出家人或在家人,是什么因缘或是谁示现为不可说。修十善业道为生因缘是可说。有为之法,生是业力召感的必然的常,但身住为无常;生处又是不能固定的无常,住于六道不能出离是常等;变化与坏掉也是这样。因为,有为法性质决定的生住异坏,是客观存在之常;内在心念变化因缘,又不可说为常。所以,有漏之法业力就是生的动力,为有生性;无为之法为无漏法,无有生的因缘业力,就为无生。
这时,琉璃光菩萨与八万四千菩萨众,听佛说法后,非常兴奋。而于八万四千菩萨中,有一位无畏菩萨,也想向释迦牟尼佛请法。
佛说,有什么疑难可随意询问。
此时,八万四千菩萨,同时合掌长跪,向释迦牟尼佛请法说,此土众生要修什么善业才能得生不动世界去呢?这里菩萨怎么修行才能快捷证得智慧成就呢?
这时,佛说偈语。“不害众生命,坚持诸禁戒,受佛微妙教,不夺他人财,常施惠一切,不犯他妇女,慎口不妄语,莫坏善知识,远离恶眷属,常离于恶口,则生不动国。”
佛接着说,于此世界快捷证得智慧成就,声闻、缘觉要先发菩提心;然后才有一果罗汉八万劫智慧成就,二果罗汉六万劫智慧成就,三果罗汉四万劫智慧成就,四果罗汉二万劫智慧成就,辟支佛一万劫智慧成就。
此处的智慧成就,是成就菩萨的智慧。
佛接着说,一切众生往来不离烦恼,轮回于三界二十五有之中。发菩提心的声闻、缘觉为化度众生也示现在众生之中,行菩萨道,才能快捷证得智慧成就。
这时,高贵德王菩萨向佛请法说,如佛说此经不可得闻,怎么又说常乐我净是可得闻呢?另外,断烦恼的人能证得涅槃,不断烦恼的人不能证得涅槃,其中有涅槃性吗?还有为什么三十七道品,六度、四无量心等,都能成就涅槃因缘呢?还有,佛于《阿含经》中说声闻、缘觉、诸佛皆有涅槃,有常与无常等,与此经有什么差别呢?
佛说,涅槃之肉体于佛没有,而今又示现有;若说今有,佛示现的肉身就不是无漏常住之法。诸众生被烦恼所障,不能得见涅槃实相。只有菩萨修戒定慧明其心智,用智慧断除烦恼,自明心见性后,才实知佛法僧常住;如暗室的井中有珍宝,不得光明的人不能见,得大光明的人才能明见实知。
只有佛性常住,以另外一种生命状态存在,并作用于世间。但众生只见肉身存在,不见其他存在。
佛接着说,若说因庄严而得成涅槃,应是无常;实际不是那回事!佛是以无量阿僧祇劫修行善法,以自所修功德庄严,才见性成佛,又示现涅槃。示现涅槃既是随顺世间,又是度众生的一种方便。若说因缘无常,涅槃之法也应无常;实际也不是那回事!因缘有五种:一是生因,二是和合因,三是住因,四是增长因,五是远因。佛示现涅槃的肉身之体,不是五因所成。不应说因缘无常,涅槃之法也是无常。
生因,业习烦恼是。和合因,行善与善心合;行不善与不善心合;不行善即与不善心合,又与善或不善心合。住因,众生的身体和烦恼是。增长因,众生的衣食住行所需要是。远因,如何祭祀父母遗体为众生远因;节日的各种礼拜也属远因。
佛说,因缘又有二种;一是作因,二是了因。大般涅槃没有作因,只有了因。三十七道品,六度万行是了因。布施是涅槃因,内财外财和善法无有极限的布施,才是大般涅槃因。三十七道品是涅槃因,无量菩提之法才是大般涅槃因。
作因,作事需要具体条件;如种地得准备犁与牛、种子、肥、水等。了因,事情的结果,如室内黑暗、点亮一盏灯,就可以了。
这时,高贵德王菩萨向佛请法说,布施与无极限布施有什么区别呢?怎么修无极限布施,乃至智慧无极限呢?涅槃与大般涅槃有什么区别呢?怎么修行才能证得大般涅槃呢?
佛说,菩萨修行此经,智见法界,解了实相,空无所有;即无有和合觉知之色相,得无漏相,无所作相,如幻化相等。菩萨得知出世间的实相,无贪嗔痴,不用耳听,不用眼见等而是自性见、自性听、自性知真实之相。才能作到布施无极限,乃至智慧无极限。才明了声闻、缘觉涅槃与佛大般涅槃的实相区别。
我们读诵佛经,一定要知义理,明白如何去行作;不能只知死记硬背。我曾对诸位讲过,一个人若死了,还会读经吗!还会念佛吗!能把这个肉体带到极乐世界去吗!不会!不会!一定不会!
佛接着说,见有乞求之人,供养财物为施舍,施舍后不见回报或乞求的人把财物用为不正当处,心生悔意,为有为供养。以法供养与身力供养及内财外财供养,欣然去做,主动去做,心里永无悔意,为无为供养。菩萨见财物心生畏惧;即有王、贼、水、火相伴生。见到贫困的人,欢喜施舍,不望回报。菩萨见名闻利养,家财继承,天上五欲之乐,以及见自我比他人聪明、比他人财大势大等事,都心生畏惧。菩萨见每一文钱都是百姓卖命钱、血汗钱,又是无量动物的生命钱,带有血腥;由此,菩萨施财物为无极限供养。
有人问,波罗蜜多为梵语,翻译成中文应为彼岸,你怎么释解为无极限呢?翻译准确,文字义理也准确,不要有任何疑惑。因为,在声闻的境界中,彼岸为出世间,此岸为世间。在菩萨的境界中,没有世间与出世间;所以,一些古德弘法时,既不说彼岸,又不说此岸;离开彼与此,只说无极限,为方便说。
佛接着说,栽树为乘凉、花果、木材等,是施有回报;如市场交易,公平平等。菩萨修行此经,一切财物布施和布施给谁都不重要,供养多与少,好与坏也不重要,重要的是修行佛法,并用佛法去供养众生,利益众生,断除众生贫困的根本;即生死烦恼。这样的法布施为无极限供养。菩萨修行此经行布施时,对财物如抱死尸渡海,为活命而绝不贪著等事,乃至智慧无极限也是如此。菩萨修六度万行,今日因听闻此经而得具足闻。不仅知佛经十二部的名字,又明了各部经典的法理法义。
【大般涅槃经卷第二十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨
【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二】
高贵德王菩萨向佛请法说,犯四重戒、谤法、作五逆业、一阐提等人,既然有佛性,怎么还堕地狱呢?这样的人有佛性怎么说无常乐我净呢?一阐提人断善根而佛性怎么不断呢?
佛说,一阐提不能决定永远不变化。这样人的观念也会发生变化,佛性不断。因为善根分二种;一是内;二是外。内为观念思维,外为身体行作。佛性不在观念思维,又不是身体行作;所以,佛性不断。因为善根分有漏与无漏;有漏为善根不具足,无漏为善根具足;而佛性不是有漏与无漏;所以,佛性不断。因为善根分有常与无常;随业力为常,随身体为无常;佛性不是业力之常,也不是身体的无常;所以,佛性不断。犯四重戒、谤正法、作五逆业的人,因业报而堕入地狱,观念也会发生变化,形体随轮回也要发生变化,胎卵湿化四种生法也不停发生变化,二十五种有形众生的形像也要随着变化。这时,凡夫之人见一切有生定相,声闻、缘觉观一切法生定相,诸佛菩萨于一切法不生定相。一阐提无论怎样变化,不去掉业报,不去掉有想与有色,永远不能得无上正等正觉。
有生定相,认为世间一切存在都有形态,无论如何变化都不能改变其性质。法生定相,认为三界内一切存在都有规律的发生变化,无论如何变化都不能改变其规律。法不生定相,认为世间一切存在既有形态,又无形态;三界内一切规律是相对规律,不是绝对规律;于相对的规律中,又有绝对规律。
佛接着说,菩萨见一切法是无常相,也有定相。定相是佛入般涅槃,常乐我净。无常相为不定相。一果罗汉为不定相,要经八万劫,才能得菩提心;二果罗汉为不定相,要经六万劫,才能得菩提心;三果罗汉为不定相,要经四万劫,才能得菩提心;四果罗汉为不定相,要经二万劫,才能得菩提心;辟支佛为不定相,要经一万劫,才能得菩提心。发菩提心为新发意菩萨,得菩提心为菩萨。
这里的声闻、缘觉得菩提心,是指发菩提心的声闻、缘觉;不包含未发菩提心的声闻、缘觉。
佛接着说,今日于此双树间,佛欲入般涅槃,让声闻弟子忧苦,让其他众生供养,又准备七宝棺、香油、香木等火化之物品。佛又嘱托,佛肉体所穿内衣和外衣不可火化掉;内衣表出家人,外衣表在家人。出家人与在家人,在此世间共同承载佛法一万二千年。又嘱托将佛舍利分为八份,让八方供养等。一切声闻弟子见佛这样安排,都会说佛示现般涅槃,也不一定入般涅槃;因佛说如来常住不变。
这里也是说声闻、缘觉,观一切法生定相的具体表现,以法生心。
佛接着说,佛不能用定相来衡量,佛示现般涅槃也是示现不定相。因为天有四种,一是世间天;二是生天;三是净天;四是义天。世间天为此世间;生天为四王天至非想非非想处天;净天为一果罗汉至辟支佛所居天;义天为十住菩萨所居天。四天无定相,佛要示现不定相度众生。
此处四天是从各星球功用上划分的;欲界、色界、无色界是根据各星球的环境和所居天人的欲望划分的。似一件事物的二种说法,这样理解就可以。义天为十住菩萨所居天,也为报身卢舍那佛所居天。
佛接着说,佛于世间,为度脱众生,示现无常,有语言、有姓氏、有父母、有身体形像、有住址、有姓有名等相。
这里也是说凡夫之人,见一切有生定相的具体表现,见相生心。
佛接着说,佛于三界无有色相,无有想与无想,而又是确实存在常住之法性身。佛化身不受三界法所控制,有神通自在而不是虚幻。三界有三漏;欲界之漏为一切烦恼,色界与无色界也为一切烦恼。佛已永断三界无明,法性为常。因为凡夫有漏,不见三世,怀疑佛法,执著父母所生身命,沉迷于杀盗淫妄酒诸欲之中,我作、我见、我想、我受等,为恶习、恶念、恶业所牵,最后到不善之道而去,常为三恶道众生。所以,凡夫要都摄诸根,远离三漏。
三漏内为贪嗔痴,外为杀盗淫。
佛接着说,菩萨听闻此经,得智慧专念,诸根不散乱,不见我相,不见法相,于众生不起贪著。菩萨修于此经,无众生相;如见端正女人,不起贪著之心。知五欲法无有欢乐,是烦恼不得暂停;如人逆风持火、筐装毒蛇一样可怕。菩萨修于此经,观诸众生为色声香味触因缘牵引,常受苦恼。观见一一众生一劫中积骨如山;为父母、兄弟、妻子等眷属命终所哭的眼泪如四海之水;父母于三恶道生死无量,受苦无法计算。菩萨修于此经,不失念慧,诸根清净,护持戒律,诸根无漏。又有诸根离漏,离于恶漏。怎么为离;即受持此经,思维其义,能离恶漏。四众弟子中有接受教化的,心不再造恶。菩萨修于此经,心不造恶。菩萨教化四众弟子受持此经,听闻的人七劫不堕三恶道;如有思维其义,依法持戒修行的人,必能证得菩提。
这里也是说诸佛、菩萨于一切法不生定相的具体表现,离相生心,离法生心。
佛接着说,此经有无量功德,如有人书写、读诵、解说此经,思维其义,要知这样的人是真佛弟子,善受佛戒,是佛所见、所念,知佛示现般涅槃而不涅槃。这样的人不论住在城市、村镇、山林等处,常为佛所护佑。这样的人不论是四众弟子还是外道、贫穷或乞食者,常得佛受其所施法财或法食,夜梦吉祥;所施在命中增加,乐修善法。以此因缘,要知此经能成就无量功德。
命中增加,就是于冥冥中增加;增加就是善业增长,福报增加。
佛接着说,如有人想见佛,供养佛,修行佛法,修行首楞严定,破八种苦魔和破魔师、魔子、魔经、魔律四种魔等;能听闻或受持此经,都可得人天之乐或成就菩提道果。如见到有书写、读诵、解说、思维其义的人,应该亲近、依附、受教、供养、恭敬、尊重、赞叹等。为受持或听闻此经;如家中无物供养,宁可卖身力,都要置办供养,因此经难遇。我释迦牟尼于往昔,在善友处听闻有佛要说此经,心生高兴,但无物供养;便卖身力为人作工,可又找不到顾主。此时,有一人说,我有恶疾,须日服三两人肉,每日给五枚金币。我释迦牟尼与这人商量,能不能先给点钱,再容七日后去你家割肉;那人说,只容一日。无奈之下,只能取其钱至佛所,礼佛听经。当时愚笨,听闻此经只记住一首偈:“如来正涅槃,永断于生死。若能至心听,常得无量乐。” 此后,便至病人家,日割肉三两,割满一个月时间。那人病况越来越差;而我释迦牟尼念诵此偈割肉不痛,连疤都没留下,恢复身力。当时我就发心学佛,并修证成佛。以此因缘,要知此经能成就无量功德。能受持此经的人,一定能断离恶三漏;一是如恶狗、毒蛇等凶恶漏;二是如悬崖、暴水等凶难漏;三是如恶人、恶国等恶缘漏。要知受持此经,此经功德不可思议。
有的修行人,受持此经后,恶知识等自动得远离。远离恶因缘在世俗的表现为,搬迁、离婚或走、死、逃、囚等事,也有恶人或恶事等自动转化。
佛接着说,菩萨受持此经,观身是一切善恶根本。但身虽不净,还要善待,为善法涅槃的常乐我净。为行菩萨道,为唯一佛乘等缘故;菩萨要善护其身,也应善护其心,让身心免离一切恶漏。
菩萨要善护其身,与众生执著其身,有本质上的区别;前者为法故,后者为己故。
佛接着说,菩萨受持此经,观恶兽与恶知识不一样。因为恶兽等只能破坏人的身体,而心不畏惧;但恶知识能破坏人的善行,而心生畏惧。所以,恶知识要比恶兽可怕得多,是身心都被破坏掉。恶兽的破坏有限,而恶知识的破坏力不知有多大;为恶兽伤害的是肉身,而为恶知识伤害的是法身;为恶兽伤害不堕三恶道,而为恶知识伤害必堕三恶道。
恶知识是善法的怨家,凡夫有漏亲近恶知识;菩萨无漏得以远离恶知识。
佛接着说,菩萨受持此经,观身是漏。一切凡夫在衣食住行方面,求得最好为身心快乐;因此造作种种恶业而又不知不觉,糊里糊涂轮回于三恶道中,为身是漏。菩萨见有漏必有恶,穿衣为法衣,不敢有穿得比别人好的想法。于是心常卑下,穿衣不为华丽,只为遮羞,挡风御寒,防蚊虫叮咬等。吃食物为法食,不敢有贪求营养美味的想法,只为治饥饿之病。住房舍、用医药也是这样对待。因菩萨观身有疮疾,才用衣服覆之;身有九孔之漏,才饮食治之;身有风雨之恶,才用房舍挡之;身有生老病死四毒,才用药疗之。菩萨受四种供养,不是为欲乐和寿命,是为身体健康能忍受各种苦难,能修行善法,而得无量功德。
凡夫与此相反,遇诸苦时而怨天尤人,求乐不得时而生烦恼。至此,凡夫之人有身为漏,而菩萨虽有身而无漏。
佛接着说,一切凡夫虽善护身心,贪嗔痴三种恶念不除,难离三恶道。因为,不能保持常久的善念。凡夫之人的善心,有高尚时,也有下劣时,慧心少而愚心多。所以,得人身一次,增长一次漏业。诸菩萨见凡夫众生被贪嗔痴三恶觉因缘束缚增长漏业,不见佛性,心生颠倒,而慈悲心显,积极入世,示范三乘佛法,又示范一乘实有之道。
佛法在世间烦恼处,才有菩萨入世,利用智慧方便与善巧的方法,转化烦恼为菩提。否则,旧烦恼上又增新烦恼。
佛接着说,菩萨入世是众生的最好福田。而菩萨却不想、不说、不认为是最好福田,而以平等心,对众生起父母想;如出家时对忍诸苦和辱难不起一恶念,而是有机遇进山求宝,修行正法之道,修行诸善慧觉。经常用善道慧觉之心提醒自己是修行人,是比丘等,破除恶觉烦恼是理所当然,常起六种心;一是佛世难值;包含佛法住世。二是正法难闻;像法、末法时代依然有正法住世。三是怖心难起;不知、不觉、不信、不怕后有恶果报。四是中国难生;佛诞生时的佛法中心之国或值佛住世之国难生。五是人身难得;三界中无量众生而人少,唯人类易修道成道。六是诸根难具;诸善根所应具备的自身条件和外部条件很难具足。再正定之心,忆念善法,身心寂净,正住伽蓝,为人师表。
讲完这一品,诸位要想到,人生最重要的是,要找到人生的坐标。有了这个中心目标后,无论做什么事,无论身边发生什么事,心里都非常清醒,不以得失论短长,不以成败论英雄,一切都应坦然忍受。因为,衡量是非的标准不在世间,而是出世间的智慧。所以,诸位要找到人生坐标,确立心中的目标,生生世世无怨无悔的守护这个至高无上的彼岸坐标,那就是发菩提心,行菩提道,证菩提果。
【大般涅槃经卷第二十一】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨
【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之三】
佛说,菩萨受持此经观念是漏。一切凡夫若遇到让人身心痛苦烦恼的事件,心里会生起种种恶念。这种没有智慧的念头,为念漏。菩萨于无量劫时间观念是漏,知以恶念为因,恶因缘苦报为果。身心畏惧恶念,不起恶念,转化各种苦恼之事,趋于善念,才远离轮回。菩萨于六度中观念是漏,还要躲避贪、嗔、痴、慢、疑五钝使的追逐,识破眼、耳、鼻、舌、身、意六贼之谋,才能乘上佛法之舟筏,登上生死彼岸。
一切凡夫若遇自身有病和自己缘因的心里痛苦,或外部缘因伤害造成的身心痛苦和财产损失等烦恼,身口意容易起恶心、作恶事。因解一时之恨,逞一时之强,图一时之快,而用愚蠢的心态支配愚蠢的行动,造作三恶道之漏业。
佛接着说,菩萨受持此经,观身如匣;即身体见闻觉知的分别性如四大毒蛇,天天见贪毒、闻触毒、觉气毒、知齿毒。众生遇毒而起恶心;即见毒有坚固性,见相起贪为毒;闻毒有深性,触欲难填为毒;觉毒有热性,分别生嗔,火气高万丈为毒;知毒有动性,口齿生是非、齿舌贪诸味为毒。菩萨转身体四大毒性为,视为正见,触为正法,气为正精进,齿为正定。众生若为四毒所害,必堕三恶道。诸菩萨心里畏惧身体的欲望,而修圣道,观五蕴皆空,远离八苦。
众生身体被欲望所牵,造作诸恶,业因转果,必遭恶报。见闻觉知正用为人体功用,妄起差别贪著时,如四大毒蛇。
佛接着说,菩萨受持此经,观五蕴为诸烦恼的关键所在。众生没有具足戒的福力,没有依法修行的慧力,没有善知识的导引,必被五蕴贼所害。因为,众生若被刽子手所杀,不堕地狱;若被五蕴贼所害,必堕地狱。刽子手只能杀人于欲界,五蕴贼能害三界众生。刽子手只能杀有罪之人,五蕴贼不论有罪无罪,都能害之。刽子手不杀老人、妇女、儿童;五蕴贼不论男女老少,都能害之。刽子手能杀别人而不自杀;五蕴贼既能害别人,又能害自己。刽子手杀人,可以利用财物贿求而不杀;五蕴贼害人,不论利用什么财物也不能得免。刽子手杀人有时间性,五蕴贼害人无时间性。刽子手杀人还有逃走的机会,五蕴贼害人无机会可逃。刽子手杀人自己不跟着被杀,五蕴贼害人害己等。所以,菩萨以善行佛法的方便力不受五蕴控制,而入于菩提行。
色受想行识五蕴,善修可转烦恼为菩提,为智慧使;否则,为五蕴贼。
佛接着说,菩萨受持此经,观贪爱为生死根本。在贪、嗔、痴、慢、疑五钝使当中,贪爱是伪善,让凡夫之人神魂颠倒,爱的死去活来;实际性质是轮回烦恼之本,生死苦痛之根。菩萨深观贪爱,诈亲伪善,以智慧力,见而不染著;声闻、缘觉也是这样远离贪爱。菩萨深观贪爱,心生极度畏惧。因为,贪爱有一定的迷惑性、欺骗性、表面性,能惑一切众生,无始无终,很难远离,当下也难舍,明日也难离。所以,一切众生远离涅槃而近于生死;远离常乐我净而近于无常苦;远于智慧而近于无明。
众生于贪爱难舍难离,于生死也难离难舍,从而远离一切善法。
佛接着说,菩萨受持此经,观六识入为空。讲六识入就要知十二因缘;即从无始无明产生了以我为中心的我执,由我执又产生了生命的求生意志的行,由行又产生以我为中心生命意识,由生命意识又产生受业牵引而投胎产生名色,由名色又产生人身的本能反映六识入,由六识入又产生对外部环境的感受为触,由触又产生对感受到的存在加以分别执著为受,由受又产生喜欢与不喜欢的爱,由爱又产生想得到为取,由取又产生对外部存在的依赖为生,由生又产生生命现象的老死。凡夫见生死流转为自然现象,只能无可奈何地接受生命现象这个事实。而佛见到了宇宙人生生命如何产生、如何流转、如何灭掉等三世十二因缘过程的实相,又原原本本的说予众生。一切众生以六识入感受为实,一切以我喜欢不喜欢为中心,去无休止的贪求财、色、名、食、睡五欲之乐。而菩萨对六识入转有为空,逆世而行,见五欲之乐如毒蛇猛兽,不但产生今世的烦恼,还有后世的苦报。菩萨内观六识入而心里畏惧,才修正法而观空。
六识入是眼耳鼻舌身意六根,对应色声香味触法六尘,产生的不同识入界限。
佛接着说,菩萨受持此经,观六尘为外贼。内有六根为家贼,外有六尘为外贼,相互勾结,自劫家财,将心里的一切善法功德破坏掉,让人甘心情愿地做不信因果的一阐提。又有,家贼外贼相互勾结,可劫夺三世善财,而且不分贵贱,用无明欢乐为诱饵,不择手段将善财抢劫一空!还有,家贼与外贼相互勾结,用见、听、嗅、尝、触、觉为目的,劫夺三界善宝,欲界、色界、无色界的生命体都执著于色我与色有和识我之想,有想为漏,将无量功德善宝漏失。一至四果罗汉为勇健人,宁可断其手足也调伏家贼,摧伏外贼;诸佛菩萨早已如此,既转内贼为家珍,又转外贼为家宝。
家贼难防,外贼难破;先亡一贼,六贼销亡。
佛接着说,菩萨受持此经,观烦恼无边。菩萨深观烦恼如苦海,无边无底,诸烦恼如鲨鱼凶恶难调难伏;落入烦恼海中,必轮回三界六道各类众生,淹没身心一切善法,三界人天难达彼岸。唯有诸佛、菩萨以戒定慧,修空无相,能干枯苦海;能用六度万行之大船渡至彼岸。但诸菩萨仍有难可为渡,唯佛究竟渡;即菩萨仍须在佛国土修行,还要来此苦海示现众生。凡是有善根、善业、善行、善念之人,诸菩萨有很大的力量能救度得上佛之法船,唯一阐提不能得到救度。诸菩萨为救度众生出离生死苦海,忍受无量身苦心苦,在诸苦中无有漏;并以苦为乐,修苦乐法。
这时,高贵德王菩萨又向佛请法说,什么是涅槃?什么是大般涅槃?
佛说,如饥人得食,病人得安乐,穷人得财宝,是为涅槃。声闻缘觉虽得涅槃,烦恼习气之根尚没有拔出;另外涅槃的地点是色界与无色界,不是自己的国土;再有涅槃时间有限,最长为八万四千大劫。而大般涅槃能了见佛性,得无上法,能主宰清净世界,广度众生;有八种大自在:一是能示一身为多身;即化身成就,化身数量充满十方世界,为自在大我。二是能示一身如尘土那么多而大满于三千大千世界;为自在大我。三是能以满三千大千世界之身;轻举飞空于无量诸佛世界,无有障碍,为自在大我。四是能以自在之身常住一土;而令他土一切众生都能得见,又可化现为各类众生形体,为自在大我。五是能身体六根互用;用耳看路,用眼听声等,为自在大我。六是能无想而得一切法;为自在大我。七是能以戒定慧一偈之义;经无量劫其义不尽,为自在大我。八是能如虚空不可见;又可示现让一切众生能得见,为自在大我。还有功德圆满,得有四乐,一得大乐;二得大寂净;三得一切知;四得身不坏等,是佛大般涅槃。又有,大般涅槃有四种纯净;一是永断三界二十五有形众生;二是业大清净;三是身大清净;四是心大清净。
以上是菩萨受持此经圆满成就的第一种功德。