中國大乘佛法文化 : 禪宗明心見性是明什麼心 ?

GWZW

佛光山宗长心培法师

著作：道在那里？禪是什麼？

二本一套--香海文化事业有限公司（2008年7月初版三刷）

如是说：『 禪是甚麼？』

禪就是我们的「心」。

这个心不是分别意识的心，

而是指我们心灵深处的「真心」（电子版最前页）

所以要从生灭心去体会一个不生灭的心。P.24页

参话头，乃中国禪宗最具代表性的法门，是北宋末年间，大慧宗杲禪师所提倡的修行法门，是参禪中独特之法门，过去的古德，就有不少人是因为修此法门而明心见性。P28页』

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而禪门明心见性的这个心，并不是我们自我能思能想的这个意识心。

禪门明心见性的这个心，又称自性，也就是唯识系经典中　佛陀所开示的阿赖耶识，又称藏识。

禪宗六祖惠能大师非常明白的告诉大家明心开悟所悟的自性就是含藏识，如：

《六祖大师法宝坛经》卷1：「惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。』祖知悟本性，谓[惠能曰：『不识本心，学法无益』」(CBETA, T48, no. 2008, p. 349, a17-22)
《六祖大师法宝坛经》卷1：「自性能含万法，名含藏识。」(CBETA, T48, no. 2008, p. 360, b4-5)

而禪宗祖师所依之经典，亦如是说：

《大乘入楞伽经》卷6〈10 偈颂品〉：「显示阿赖耶、殊胜之藏识、离於能所取、我说为真如」(CBETA, T16, no. 672, p. 626, a14-15)
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有禪有净土，禪净双修之永明延寿禪师亦说真心即是阿赖耶识、即是如来藏，即是真如理。如下：

《宗镜录》卷47：「此阿赖耶识即是真心，不守自性，随染净缘，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏识。如明镜不与影像合，而含影像。此约有和合义边说；若不和合义者，即体常不变，故号真如。因合不合，分其二义，本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识，即是如来藏，别求真如理者，如离像觅镜，即是恶慧，以未了不变随缘随缘不变之义，而生二执。」(CBETA, T48, no. 2016, p. 694, c27-p. 695, a6)
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乃至玄奘菩萨亦说菩萨见道就是证解赖耶识，如下：

《成唯识论》卷3：「已入见道诸菩萨眾得真现观名为胜者。彼能证解阿赖耶识。故我世尊正为开示。或诸菩萨皆名胜者。虽见道前未能证解阿赖耶识。而能信解求彼转依。故亦为说。」(CBETA, T31, no. 1585, p. 14, b28-c3)

难怪星云大师会说：『只有第八阿赖耶识的「我」，是吾人的真心本性。』
真乃符合经典、论典及禪宗祖师语录之所言。善哉！善哉！

GWZW

《心經》，心經最短，中有“不生不滅、不增不減、不垢不淨”的經句，這是對“心”的形容，

不斷滅, 不生不滅的心, 貫穿三世的心:

唯物論的思想，認爲人一切的精神活動，完全是依附於身體而存在的，因此人死了之後，所有的精神活動也隨之停止，沒有所謂的「靈魂」，也沒有未來世──這當然是典型的斷滅論。斷滅論是以物質爲中心而有的想法，所以除了少數有在探討心性的醫師以外，許多西醫看到頭腦被麻醉以後意識就無法生起，他們就很單純的認爲意識是依頭腦而存在的；他們不想探究心性，只依生物物理而認定意識的根源，是很物化的。而且一般西醫熏習西方醫學久了以後，往往有職業傲慢，對於佛教的教理不樂信受，關閉了另一扇生命智慧之門。但是，意識是否真的如他們所想的那樣只依頭腦的存在而存在？事實並非如此∶

先回到斷滅論來講，斷滅論是無法成立的，因爲一直都有修行人在禪定中見到自己或他人的前世,也有人在被深度催眠時，可以回憶過去世的情景，這都證明確有過去世的存在。又從許多事相中，譬如出生才五、六歲，就懂得作曲，而且後來成爲大作曲家，此事在歐洲古來已有；在其他的人文、藝術方面，也常常有這種現象；又如佛門之中，數萬人精進參禪直到老死，總是無法真悟，卻有人學佛數年就悟了，並且悟得很深入，且能破邪顯正而沒有人能推翻他的證量。這些現象都顯示是往世的種子現行所致，才能做到他人無法成功的事，這就顯示人類及眾生都是有前世熏習的。

但是頭腦只能存在一世，而且一生熏習的種子都只存在頭腦中，死後才會轉入第八識心體中而帶到未來世去；假使意識的存在完全是依頭腦而有，而前世的頭腦並未來到今生，前世所熏習的種種世間法及出世間法，也就不可能帶到今生來了！那麽前面所說的種種生來就異於常人的特殊人物現象，也就無法存在了！可是現見許多人具有前面所說的特異現象，顯然是別有一心執藏了前世所熏習的法種來到今生，但絕不會是頭腦，因爲從來不曾有過頭腦來入胎的事情。由此證明頭腦只是意識生起的助緣而已，而往世所熏習的種種法都不是此世意識所曾經熏習過的，由此證明另有一個常住心存在；只有常住不斷的心，才有可能是意識生起的根源。

人既然都有過去世，當知也有未來世, 既能從前世來到今生，今生就一定可以去到未來世。過去世和未來世的色身與頭腦，和此世的色身及頭腦顯然不同。可是三世的性格，以及因果報應，卻有一種連貫性；所以有人聰明才智極高，可是一生奮鬥的結果還買不到一間公寓住；有人傻憨直心，並無世智辯聰，卻是處處得利，享福一生；有人少時出家，專心參禪五、六十年，直到老死仍然落入意識境界而無法證悟；有人壯年才開始修行，亦不出家，但是五、六年後就悟入了，而且能破邪顯正，做出別人所不能做的事，由此可以看出心性與過去世並無多大的差異。從這些事實，在在顯示了因緣果報的一貫性。既然人人各有前世的熏習種子在此世現行而顯示各人心性生來就不同，就已證明必有貫串三世的心存在，而不是由物質的頭腦來產生意識覺知心。

至於貫串三世的心，共有二個，一個是能夠受熏持種、記錄業行的心，那就是第八識心；另一個，就是表現習氣和執著性的心，那就是第七識末那。由於有這二個識的存在，才能夠有因果報應和前後世性格的一貫性。假使意識單依五勝義根的頭腦就可以出生，則所有人的智愚健衰就應該都一樣，都依色法頭腦而生意識故。假使說是基因有異而致各人心性果報有所不同，這也說不通，因爲依照基因存在的或然率來看，將會使得每一種人都會不斷出現在人壽百年的循環周期中，那就應該每一百年中都會有貝多芬、柴可夫斯基、耶穌等世間俗人及世間聖人出現，也應該每百年就會有佛陀出現於人間，因爲基因都已被遺傳下來了。若是純由頭腦作爲意識出生的因緣，則同一對父母所生的同卵雙胞胎子女，基因相同，應該心性與福德都相同，可是卻明明有很大的不同，單是心性的差異就很使人覺得詫異了。所以事實是∶頭腦只是意識出生的許多助緣之一，不是唯一的助緣，更不是意識出生的因緣。

GWZW

如來在經典中說，「我於凡愚不開演，恐彼分別執爲我」，這重要的句子在玄奘法師的翻譯典籍中，就有八部經論提到，一般眾生沒有辦法區別如來藏和我有何不同。

如來藏非「文化思想」,當代佛子誤會如來藏教羲的一個大因素　：

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一切萬法是由真心如來藏所出生，但它又不作主，這對於大乘實證者沒有問題，但對於許多人來說是非常地困惑，對於佛法以「雙遣雙非」、「雙即雙是」來說明，又不能以邏輯來解釋。然而佛法的因明學是以修證者的角度，基於一切法都是真心所出生，因此被出生法不能離開真心而獨存，必然以真心的體性或功能性爲所依，所以說「雙即雙是」。另一個角度來說：被出生者和真心本不相同，被出生者是生滅法，如何可以取代真心，各自獨立而說有自性呢？所以說「雙遣雙非」，這以不同的角度來說明，因此有的地方是以隱覆說，所以行人更加不能瞭解。

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即使禪宗歷史上有這麼多人證悟明心而聞名，還有龐大的史料典籍，以及大乘佛法的如來聖量言，這真心的證悟對於某派執持大乘非佛說的法師而言，還是一概抹煞，嗤之以鼻；只能說這些將佛法拿來研究而非實証的法師們在多聞多思中，抱持著其「偏執」單一的想法而自我蒙蔽，也沒有走向修證的道路。

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就如年輕時的印順法師的中心思想，是很反動的而且具備旺盛的企圖心，想要以一個思想來取代這中國歷代巨大的傳統佛法；法師在這種心態下，接觸到了藏傳密教思想，瞭解了「一切皆遣」「一切皆空」以後，便擁抱了密教，以爲破解了中國的大乘佛法，將大乘法一直視作是修學包袱的老法師，心情的雀躍是不在話下，這敍述也寫在書中，從此法師便不需要再去理解這複雜的大乘法。

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但法師對於「密教的邪淫」又是非常的唾棄，甚至於書籍中，公開說明個人是不修學這樣的法。在這樣唾棄的心情下，再加上對於大乘法的「異常厭惡」，所以將密教和大乘法放在一起批判，這就是印順老法師的中心思想之一：「秘密大乘」。

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印順老法師窮其畢生之力，將佛教徹底地轉變成一個「思想」，變成無須修證、而和其他宗教類似的宗教信仰，這是法師「心中最大的企圖」，也就是將佛教和其他的宗教等量齊觀，因爲抱持一切皆空的法師事實上對於佛教是否應該如何，並無太多的愛戀。因爲以一個思想來取代這諸大乘佛子曠劫精勤求証的如來藏,顯得容易多了, 也避免了本身是否証悟的問題了.

fugangren

GWZW 发表于 19.9.2014 04:35
眾生本来是佛，那麼猫，狗，蟑螂是不是佛 ?

我们可以从理，事两面来探讨这个问题　：

太深奥了

游侠

所谓如来藏, 既然不可说, 就不要强说. 说的越多, 离道越远.

GWZW

《阿含经》提到：灭除一切，就是本际；这就是因为二乘圣者不能理解这样甚深的大乘法，所以如来便随顺他们的所愿，让他们身灭寿尽，可是这仍不是无有，不是断灭, 不是一切法空.

【阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我於凡愚不开演,恐彼分别执为我】

如来在经典中说，「我於凡愚不开演，恐彼分别执为我」，这重要的句子在玄奘法师的翻译典籍中，就有八部经论提到，一般眾生没有办法区别如来藏和我有何不同。

《楞伽经》一再说如来藏是无我，称之为「无我如来之藏」，实叉难陀翻译为「无我如来藏」。经典说的「阿陀那识」就是执持身根的识，就是阿赖耶识，就是执藏一切种子功能作用的识，就是如来藏，就是能够发起如来一切德能的宝藏，就是真心，每位眾生都有的真心，祂不是现下的我，不是我目前见闻觉知的心，不是这个第六意识心。

      到了《大般涅盘经》说如来的境界是「我」，让这些「凡愚」更无法理解，而《大般涅盘经》说的如来的我，是甚深的境界，以如来的真如可以有五别境心所有法，又有善十一的心所有法，连一般的学者都不清楚，何况是一般眾生呢？这样哪里有能力来对此议论说「有我」，说「无我」。

      而一般经典所要说的「我」，是因为佛教的观点是在宣说其根本的内涵。如来藏本身没有世间人「瞭解的我」的特性，因此从这一个观点，就无法说祂是「我」，可是祂是真实永恒不坏灭，这又是一般住在世界上的人「期待的我」，以这个观点来说，可以说祂是「我」。所以真正对於「我」的主要争议是来自眾生本身，眾生认知的「我」是错乱的，将「非我」当成是「我」，将「我」当成是「非我」，将「三界法」的某一个法当作是「我」「我所」，所以不管哪一个是「我」，佛教都予以驳斥，因为从三界法、蕴处界法去想像、去获得、去修证，都不是如来藏，也因此世间人提出的任何学说，都不被如来认同。

      所以即使日本的松本史朗逃避了这个三界法是我，他还是落入了「断灭见」，因为他不相信还有三界法外还有实体，又不承认三界法是实体，那当然是断灭见，可是他还是以为这「断灭」而「无有实际的现况」见解，就是真实的佛法，只能说他是如同焰摩迦比丘是断灭见的论者，只不过后来此比丘已经改过了。

      《楞伽经》中说的《楞伽阿跋多罗宝经》卷2：「佛告：『大慧！我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空无相无愿如实际法性法身涅盘离自性不生不灭本来寂静自性涅盘，如是等句，说如来藏已。如来应供等正觉，为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩訶萨，不应作我见计著。譬如陶家於一泥聚以人工水木轮绳方便作种种器，如来亦復如是。於法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说无我，以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏，开引计我诸外道故说如来藏。令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉，作如是说，如来之藏若不如是则同外道所说之我。是故大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。』」

      如这一段落，是在说明真实的如来藏，是可以断除眾生对於「无我」的恐惧，因此说如来藏的时候，经常在「真实常恒、永远不失」等等多所述说，如此以种种名相善巧智慧方便来开导这些「我见」的外道，以免这些眾生永远堕落於生死苦海中，所以宣说如来藏，让大家知道渴慕求取。

      可是这并非是要让眾生又以为如来藏就是「我」，因为如来藏又不具备眾生的种种的我性：作主、见闻觉知等等，如何说是「我」。但为了要指那些将「蕴处界」推计「为我」的外道，这些外道也以为佛法也是和他们说的一样「真实而有」，因此对於佛法也不渴慕追求，然而万法的实相本来就不是「蕴处界、眾生所计量推度」，因此如来为了「开示引导」（开引）这些可怜的外道，所以在「真实而有」之外，也要宣说如来藏的「无我」性，让这些外道瞭解自己的见解和佛法不同，不要再附会了。

      因此如来为了一般的眾生，为了外道，要宣说「无我、真实」的如来藏。所以眾生恐惧修行后就没有「我」的，不用担心，因为如来藏永远「真实」存在，非是虚假。那些「计我」的外道，也可以因此知道计度「三界有」为「我」的种种不如实的体性，就可以知道舍离自己推度计量为「我」的种种不如实见解，所以如来如是宣说如来藏。因此印顺法师说「如来藏是方便说，是为了外道而说」，这样的说法完全是刻意隐瞒事实，因为这语意说得很清楚，如来在宣说如来藏的种种体性时，会根据眾生的领会的角度来说如来藏。

GWZW

GWZW 发表于 3.11.2014 03:13
如來藏更非一般人以爲的本體,  佛陀於《四阿含》中明確宣說: 佛教是「非斷非常」，不是意識層面想像的本 ...

《阿含经》提到：灭除一切，就是本际；这就是因为二乘圣者不能理解这样甚深的大乘法，所以如来便随顺他们的所愿，让他们身灭寿尽，可是这仍不是无有，不是断灭, 不是一切法空.

如《杂阿含经》卷5已经提到：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：「我解知佛所说法：漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。」

以上焰摩迦比丘在这部经中受到了很重的斥责，后来悔过，不再抱持这样的恶邪见，因此我们可以确信，佛陀说的教义不是以一般人理解的「缘起法」作为实际，也不是以「无我」作为实际，因为一般人以为的缘起法就是只有说一切就是虚妄的、无常的，那阿罗汉入灭后，不再有任何三界法，我们所觉知的一切都不再生起，这一切进入空无，结果这是「恶邪见」，不被佛法接受。而且这经文中是佛法的共同常识，集结的阿罗汉都同意的。因为缘起和无我代表了虚妄的三界法，所以真正的缘起法是以大乘法的真心如来藏所成就的。部派佛教发展，就是学人在修学小乘法和大乘法中，对万法的实相的探究，从而產生了许多看似充满学术气息的议题，然而这些在大乘经典是已经如实阐述，但不容易会通。

      如来藏没有世间人以为的「我」的种种特性，祂没有眾生以为的「想」，没有眾生以为的「看」，「听」、「觉」、「知」，所以祂不和眾生以为的外界法接触。因此当以见闻觉知去寻找见闻觉知的相对应的相貌，都不是真心。思维祂是清净的，或以为境界的清净相，这都不是真心，因为真心离开思维的相貌，离开「清净和染污」，只要境界对祂而言都是染污，因为一切境界都是因缘生灭法，而真心不是生灭法。佛教所说的真心，离开相对两边，也超越世间所说的绝对，也离开生，也离开灭。

      大乘佛子如果福德因缘具足而能够证悟真心如来藏以后，祂还是祂，您还是您，这是如来藏的表征，而大乘法说的「常、乐、我、净」，这其中的「我」是要到如来的境界才可说的，而且大乘法也同时说「无常、苦、空、无我」，这字面似乎是如此相对。但佛陀说明了其中的道理，因为如来藏不是长於斯、生於斯的三界境界法，祂是本有法，祂不是被出生的法，而我们所感受的都是三界法；如果是三界法，就不是真心。所以佛陀根据最后成佛来说如来藏之体是真实如如心，又根据三界法来说世间法的虚妄，如此因明学中所说的「悖论」是无法成立的，因为两者物件不同，如来藏并不被无常无我的三界法所包含，所以并没有任何的悖义.

Annawanli

GWZW

如來藏非梵我，非神我，完全無眾生所熟知的我性，非意識自我，為宣說故方便說『我』：
有某派法師(如印順法師)抱持這樣的想法說：【「如來藏」和「梵我」（神我）是一樣的，背棄了佛陀的根本教義—「無我」...然而這根本是無稽之談 ...

如來藏更非一般人以爲的本體,  佛陀於《四阿含》中明確宣說: 佛教是「非斷非常」，不是意識層面想像的本體，所以說：『惡慧不能知』：

如來藏和一般人以爲的本體的許多體性根本不同，日本的松本史朗將其定義爲「土著思想」，就是古老民族會期待的大一統的觀念。可是他並不明白佛教的如來藏是不跟任何一個法和合的，不是一般人以爲的「我」的延伸。如來藏祂是本有法，不變異法，不會跟其他的一法在和合，不會增減，也就是說祂沒有和合義。

祂沒有作主義。然而我們以爲的我，這本體的我，理論上的我，形而上的我，都能夠作主，但如來藏不作主。祂是各有情各自獨立，祂和另外一個祂也不會和合，所以佛和佛也不會合並，這和神我、梵我思想追求的「天人合一」、「梵我一體」不同。

      「梵」和如來藏不同，因爲如來藏不是大我，如來藏不是眾生心，不是「梵」，也不是清淨，如來藏沒有我性，也不會和您合而爲一，如來藏出生這世界，但不是這世界，如來藏也不會因爲您覺受到祂而和您相應，因爲如來藏沒有見聞覺知，您以爲祂怎樣，祂也不會理您，因爲沒有見聞覺知，怎麼理您？您以爲這世界大的大，小的大，合一、不合一，都和他無關，如來藏不理會您怎麼想，如來藏也無所謂您怎麼想。

      所以我們看不出來《奧義書》中的「梵」和如來藏有何關係，除了有人硬著頭皮來湊合以外，這兩者根本不同，如果說「梵」是思想，有人不能同意，那說成是偏於無色界天的空無邊處天的修證，但無論如何又說如來藏是思想？如來對於取證這樣的「梵」，認爲這不是真正的解脫，無色界天還是在三界輪回之中仍然脫離不了生死。如來便拋棄這法，而直到三界的有頂：非想非非想天，仍不是解脫之法，不是涅盤。因爲佛法的解脫，必須以斷除我見、斷除三縛結作爲基礎，有了這樣的三縛結的斷除，就有真正的「八解脫」可說。

      在《白淨識者奧義書》，將「梵」說成是「無外無更高，更小或更大」，「世間萬事物，神我盡充沛」這樣以比量來說「梵」是更高的「神我」，稱之爲「神人」，設立個「彼超此世間」的超級大我，可是至高得我，根本不是這樣的我，所以向其祝願，幾乎是《奧義書》的一貫方式，如「惟願彼天神，賜我以明智」，以祭祀和祈願，然而如來藏不是充塞天地之間的虛妄想的大我，如來藏也不需要您去祭祀和祈願，祂一直根本和您在一起，不需要您的誠服和恭敬，祂不領受三界一切法。

      奧義書以爲這樣的大我會主宰一切，所以出現「主宰賜福者明神頌所敦」，但如來藏出生萬物，卻沒有作主，當然不會去主宰，也不會賜福。「彼在大宙中，唯是護世主，宇宙之真宰，神秘居萬有，梵道神僊傳，合契得長住，唯由得知彼，乃斷生死網」，這他們以爲這個主宰的就是「大我」，每個眾生的「大我」，但是如來藏根本不去作主，不去主宰一切。

      集結佛教《四阿含》的大眾是偏於小乘的修持，但大乘法卻還是有流傳下來，有著受持的軌跡，然而小乘人雖然無力弘揚大乘，但還是在《四阿含》點到了大乘所說的「真心」，「如來藏」，以及「菩薩法」，代表有「大乘法」。佛陀在《四阿含》說「三乘法」，同說「三界法中」是「無常、苦、空、無我」，三界法都是「境界法」，都是相對有爲法，都是可壞滅法，都是緣起生滅法，只要是可描摹的境界，見聞覺知的境界，不論是內法與外法，不論心中緣取的或向外攀緣的，都是三界法，無一真實有，任何修行的心都是落於境界法中，因此佛陀說一切法無常，一切諸行無常，非真實。

      真心如來藏不是三界法中的任何一法，也沒有三界法的體性和境界相，當您去描摹祂，以爲祂是清淨無染，用此敍述還不是祂，這就是境界有染法，真心不被境界法污染，祂不受境界法，不是我們在修行中所緣取到的任何一個內法，也不是一般人所知道的外法，也不是內法和外法兩個綜合起來的法，祂根本不是三界法，祂不是見聞覺知所知道的法。

    佛陀於《四阿含》中明確宣說，佛教是「非斷非常」，不是滅後無有，不是滅後就是斷滅，也不是滅後有一個常，當然也不是滅後才會緣起出生一個常，因此佛法是直接顯示了有一個「不是三界法」的「常」，但於小乘阿含經中並不是處處宣說，多是密意說。然而以「梵」要變成一個真正的萬法的來源，是不可能的，因爲「梵」還是眾生的三界永恒的虛妄想，而實相卻是和眾生的心有著各自不同的體性，這是無法合而爲一的。這「梵我合一」類似中國的「天人合一」的論調，是一直存在的繆見。如同實修男女淫欲一直是許多古老國家的僞修行一樣。而這天地萬物都有「梵」的思想和中國古老的「道」在天地之間的思想，實際上也是相通。因此這「梵我合一」、「性修行」、「梵」都是這世界眾生的許多共通想像之法之一。

總結來說，當「梵」落入了三界法的範疇，以有情的觀點來描述這中間所取得的境界，乃至粗糙的「與梵合而爲一」「梵我」都是境界法，都不能離開意識心的見聞覺知的作用，都是因爲緣起所生法，都是三界法，因此都不是佛教說的真心如來藏。

GWZW

佛說如來藏，以爲阿賴耶 :
如來藏非眾生"我", 這是於大乘法中修行弟子必須明白的教義 ...

如来藏非梵我，非神我，完全无眾生所熟知的我性，非意识自我，為宣说故方便说『我』：

有某派法师(如印顺法师)抱持这样的想法说：【「如来藏」和「梵我」（神我）是一样的，背弃了佛陀的根本教义—「无我」。】这是某派法师误会佛法所持有的想法, 然而这根本是无稽之谈，因为佛陀不可能故意去凑合印度教之「梵」「梵天」「梵我」来当成是大乘佛法，这两者有根本不同的差异。此派法师受到日本一分研究学者的影响，如今又有日本学者松本史朗对於如来藏大加批判。我们由底下来说明「如来藏」和「梵」两者根本没有关係：

      「梵」原本在印度是以实质的「梵天」，甚至说是更高的「至尊」。在《吠陀》有「至尊」的描述，并由祂產生「至尊人格神」来到人间；乃至当「梵天」说他出生一切万物时，他这样的人格神也是由「至尊」所出生的，这是印度传统的一支大一统思想。《奥义书》则在之后產生，许多奥义书则明确地赞成一个衍生的概念，就是一切事物皆有「梵」，并且将修行变成一个普遍性的知觉到「梵」，以此称之为「梵我合一」，以为就是涅盘，就是解脱，如此作为「我」的扩大；但以上的「梵」、「梵天」、「梵我」都是被佛陀所驳斥的。

      依照上述顺序而说，先说「梵」：佛陀说真正的「梵」都不是这样，唯有佛陀说的「梵」才真正是「梵」，其他人都是妄想。「梵」本身在语言上是清净的意思，因此许多人施设的虚妄想，本身就是污染，本身就是虚假，因此远离了佛陀说的「梵」。佛教中的阿罗汉自作证的时候，必然知道「梵行已立」，这「梵」於小乘法中就是以远离诸法的执取来称作是「清净」，既然远离，哪里还会再去施设一个「清净的、崇高的、广大的、殊胜的」外法，说这个是「梵」，这样的「梵」就是如来说的「不清净的」，就是被佛陀所破斥的，而清净的「梵行」则是佛教僧团可以人人修行修证而自作证的，并非只是形而上的思想而己。

      次说「梵天」：如果「梵天」所说自己是宇宙的创造主，那高过其天的二禪天、三禪天、四禪天，乃至无色界天，还有无想天，到底是谁创造的？这三界的法是属於禪定「证量」的，因此「梵天」的说法不合乎事理，一下子被佛教破斥的。

      最后是「梵我」：「梵我」则以思想来安立一个假说，「梵我」和「禪定」的境界不同，但有人是「梵我」落在三界有为法的境界中来作区别，而禪定是会相应到一个境界天，因此如果一定要说「梵我」是有实质的，是勉强可以无色界天的空无边处天（或识无边处天？）来对应。当佛陀示现太子出宫修行时，曾示现从学於外道，得证甚深世间禪定，外道以为这便是涅盘，在《佛本行集经》卷22：

     彼人如是舍诸禪已，进求胜处，而发此心，如前所说，舍诸欲事。如是舍离粗色身故，发厌离心，彼时即得身中所有虚空无边分别，於此一切色相，又色相内，及树木等，所有诸物悉皆分别，无边虚空，得如是等一切色处，明瞭分别，无边空已，即证胜处，而有偈说：「如是微妙大梵处，一切无相常无言：智人说彼解脱因，即此名为涅盘果。尔时阿罗逻说是语已，白菩萨言：仁者瞿曇！此即是我解脱之处，及其方便，我今为仁显示已讫。」

      然而这样「空无边处天」的「梵我合一」的修行，佛陀修证后便予以捨弃，因为这不是解脱。在许多大乘经典更直接破斥这样的说法，指责「梵我」「出生万物」「一切由梵所出生」都是「邪见」，「梵天」等诸禪定「愚痴」诸天都是「邪见天」。因此硬要说大乘与「梵我」「梵」合流，是罔顾事实，这熟读大藏经的所有法师应当要非常清楚的。所以佛陀所说的如来藏绝非梵我，神我。