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近三十多年來,中國的教會同世界的教會一樣的,都存在著信仰方面的衝突,這種衝突是發生在‘基要派’“Fundamentalist”與‘現代派’ “Modernist”之間的。‘基要派’是信仰基本要道的,他們信聖經是神所默示的,信聖經中所記載的:基督藉童女降生,在世上傳道的時候行了許多神跡奇事,在各各他山上為人捨命流血,成就了救贖的大工,死後三日身體復活,出了墳墓,四十日以後被接升天,坐在神的右邊,將來還要再來到地上,接他的門徒,使他們復活、改變,得著屬靈的、不死的身體,與他自己復活後的榮耀身體相似,以後在地上施行審判,最後建立他的天國。‘現代派’卻對這些要道都表示不信,但他們不明說他們不信,卻用一種模糊不清、似是而非的解釋,來講解這些要道。他們說他們並非不信這些要道,他們也信,不過他們的解釋與‘基要派’的解釋不同而已。<br /><br />現在我們從吳耀宗君所著的‘黑暗與光明’一書中引出一段來,足以說明‘基要派’與‘現代派’中間的分歧!<br /><br /><br /><br />? 現代主義和基要主義 ?<br /><br />‘第一次大戰結束後的十年間,是世界資本主義。尤其是美國的資本主義,空前繁榮的時期。資本主義的繁榮,是由於科學的發明,技術的進步,生產的突進,生活的提高,而這一切的成就又都由於人類理性和思想的發展。人可以用理智去認識世界,增加他的幸福,解決他的問題。這一個信念,被用到基督教思想去的時候,就變成現代主義。現代主義所要反對的是基要主義,前者代表進步思想,而後者則代表保守思想。在基督教的教義中,這兩派思想所爭執的,主要的有五點,第一點是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句,都是上帝所默示的,而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(Higher Criticism)的方法,認為聖經的寫成,雖然是由於上帝的啟示,但我們卻不能根據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求,和上帝對人日進不已的啟示。聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書,而只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久,在這個長時期中,如果說傳說和記錄,一點沒有錯誤,那是不可想像的。在這一個爭論當中,創世記中人種由來的說法,更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝“超自然”創造的結果,而現代派則接受了天演論的說法,認為人之所以為人,是由於自然演進而成的————甚至可能(原文)由猿猴演變而成的。’<br /><br />‘現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題。基要派認為耶穌的降生是超自然的————是由童貞女懷孕而生的,而現代派則認為童貞女生耶穌這個故事,只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身”,但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’<br /><br />‘現代派和基要派所爭執的第三個題目是贖罪問題。基要派相信耶穌在十字架上的死,是替人贖罪的挽回祭,它把上帝對人的忿怒,變成上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一個基本信仰。但二十世紀的現代主義者,卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力,我們因為這愛,就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝,要求一種救贖的代價。’<br /><br /> ‘現代派和基要派所爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說:“我想信身體復活。”使徒信經是第三世紀的作品,那時候的基督徒,大概和埃及人一樣,認為沒有身體的復活,靈性的復活就不可能。基要派相信耶穌的肉體復活是必需的,否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不否認復活,但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己,也只相信靈性的復活。無論如何,現代主義者認為是否相信肉體復活,是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’<br /><br />‘兩派爭執的最後一點是關於耶穌的再來。同保羅和古代的基督徒一樣,基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩,以肉身再度降臨世界,而現代主義者則認為耶穌再來的說法,只是一個詩意的象徵,象徵著正義的征服罪惡。他們認為世界的進步,是由於逐漸的演變,而不一定由於劇烈的突變,像希伯來民族“彌賽亞”的歷史觀所要求的。’<br /><br />‘有人以為現代派和基要派的分別是在於後者的信仰是一成不變的,而前者的信仰虛懷若谷的。一成不變則容易流於頑固,而虛懷若谷,有時也會使人遊移不定,缺少固定的道德和宗教的確信。’<br /><br />‘這個爭論,自始至終,大概經過了四、五年,而最熱烈的一年是一九二二年。在基要派中,最特出的人物是紐約的曼甯主教(Bishop Manning),而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。富司迪的名字是中國人所熟悉的,他的幾本名著已由青年協會書局翻譯出版的有:“完人的模範”、“信仰的意義”、“祈 |
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