「什麼是「法」？--苦的根源

ky_8d3bb291b

前面谈到，法可以分为内法和外法；内相分叫作内法，而外相分就叫作外法。众生从无量世以来一直就住在自己的内相分世界之中，每一个人随着身根、随着环境等等的不同，所生起的内相分也都不同。每一位众生各自依着自己的业报，而现起不同的内相分世界，也就是每一位众生他的十八界是各各不同的。不论是外相分或内相分，都是众生的虚妄分别、错误计量，并非有实际的实质而显现出来。我们从来都不知道这个世界是如此的虚妄不真实，不论是能取的心或是所取的法，从来就不是真实的，只是众生自我虚妄的计着罢了。
什麽是众生的虚妄计着呢？也就是众生到底计着些什麽呢？为了计着这一些东西，众生不断地去造作善业、恶业，因此又不断地累积了新的业种，而旧的业种不断地遇缘而显现。所以众生就一直住在轮迴之中，好像大海的波浪，一波又一波的打过来，众生只能漂泊在大海的风浪之中载浮载沉，不断地挣扎、不断地划动双手双脚只是希望不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能随波逐流，随着海浪向前向后，浪涛要我们向前，我们没有能力向后，海浪要我们向后，我们也只能跟着向后，这就是轮迴与众生的实况。
对漂浮在海浪中的众生，什麽事情是最重要的呢？是财产吗？还是名声？都不是！而是要活下去，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵袭，使自己的身体不要断气。所以对他来说，自己的身体是真实的，大海的海浪是真实的，我的身体叫作「我」，而四周的海浪就叫作「我所」，我与我所就是他生命的全部。虽然这个世界好像很大，但是对于漂泊在轮迴大海的众生而言，他所能察觉到、接触到的世界才是他真实的世界，其他不能接触、无法体会、想都没有想到的外相分事物，其实是与他无关的。五蕴世界看似广大，但与自己有关的、能被自己摄取、摄受的，也就是五取蕴，则是众生他所有一切的法，也就是法之界。
众生会把哪些法当作是真实有，可以拿来使用、拿来运用，且不知不觉中当作是自己理所当然所能依靠的功能呢？那就是自己的内相分。众生将自己的内法世界当作是真实有，所以用自己的能取，去取自己的所取；将能取的功能和所取的法当作是实有，当作自己可以依靠它的运作，当作是自己的身体。如果去问一个中学生：你的身体在哪裡啊！你的心又在哪裡！你的身体与你的心是一样还是不一样呢？中学生会说：我的身体就在你面前啊！我的心是看不到的，我的身体和我的心当然是不同的。中学生知道这个身体只是一个工具，一个被心所使用的工具。所以即使是一般的世间人都知道，人之所以能够活着为人，就是用我的心去操控我的身体，也就是用我去操控我所，没有了我也就没有我所；反过来说，没有我所也就无法显示出我的存在。
什麽是我？什麽是我所呢？我们所能依靠的功能就是我与我所，这就是众生所依靠的身；所以在早期的《阿含经》中，佛常常要弟子观察一切我、我所是怎麽样呢？是无常、苦、空、非生、然后无我。那究竟什麽是苦的根源呢？我们来看《法句经》中 佛的开示：「佛在舍卫国的时候，有四位比丘閒坐树下，讨论世间哪一种苦最苦？第一位比丘说：飢渴最苦。第二位比丘说：淫欲最苦。第三位比丘说：瞋恚最苦。第四位比丘说：受到惊怖才是最苦。
四位比丘争执不休，佛知道了，就来到树下说：比丘们！你们没有去深究苦的意义，有身才是众苦的根源，而得到涅槃是世间的最乐。然而你们今天的讨论，不是现在才有的，在无数劫之前，有一位证得五神通的比丘，名为精进力，他静坐在林间，身边来了四隻动物，依附在比丘的身旁以求得短暂的休息与安宁。四隻动物彼此在讨论，世间以何为苦？乌鸦说：飢渴最苦，飢渴的时候身体如同被火烧，喉咙好像被刀割。鸽子说：不对！淫欲最苦，当色欲炽盛的时候，心神不宁，为此亡身捨命。毒蛇说：不对！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但会害人也会害己。鹿说：你们都不对！是受到惊吓恐怖最苦，害怕被猎人捕杀，又害怕被豺狼加害，一点点小的声音就会吓得疯狂奔跑，摔下坑谷，我与母亲相互依靠，吓得肝胆俱裂。
这个时候身边的比丘就开口说：「你们说的都只是苦的枝微末节，不是苦的根源；天下的苦都是来自于有身，身是苦之器、是众苦所集；我捨俗修道，灭意断想，不贪四大，就是为了断除苦的根源啊！我就是那一位五通比丘，而你们四位比丘就是那四隻动物；你们前世已经听闻我为你们说苦的意义，为何今日仍然作出这样的言论呢？四位比丘听了，深深的惭愧自己的过患，从此精进修道，都证得了阿罗汉果。」
从这一段的开示中，佛为我们讲解了「有身」最苦，有身是苦的根源。那什麽是「有身」？我们的身体是什麽呢？我们到底有哪些身呢？有身不是单单指我们的肉体，而是心加上身体，有了心、有了身体就一定会去造作种种的善业、恶业与无记业，于是轮迴的大海就永远不会止息。我们未来就还得跟现在一样，继续在轮迴之中漂泊而找不到彼岸。所谓的「身」是指功能性，也就是可以让我们依靠、依止，可以让我们运用的那一些功能，利用这一些功能维持我们的存在与运作，所以我们就一直住在这些功能性中，把这些功能当作是我的身。
前面说过，我们的世界是六识所成境界。以眼睛来说，如果要看得见，必须要有眼根、色尘以及眼识。从另外一个角度来看，我们能够看得见首先要有眼识，眼识是我们能够依靠的功能，所以叫作眼识身。可是只有眼识不够！眼识还要能够触色尘，根、尘、识三者要相触，所以除了有眼识身之外，还要有眼触身，如果没有触，只有眼识也是看不见的；有了眼触之后，有没有去接受、领纳这个情况呢？这个就叫作眼受身；如果接受了，接下来于境取像，到底眼睛看到的东西有没有成像呢？这个叫作眼想身；成像之后，针对这个境界去领纳，生起了意识，生起了眼本身的思，就叫作眼思身；最后，对眼识而言，是喜欢、不喜欢还是无所谓的境界呢？就形成了眼爱身。
也就是说当我们能看见一个东西的时候，会历经了眼识身、眼触身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼爱身，这六个身都完成了、都具足了，才能够清楚的看见这个东西。同理，要能听得见，要历经耳识身、耳触身、耳受身、耳想身、耳思身、耳爱身，乃至于意识身、意触身、意受身、意想身、意思身以及意爱身；每一个识都要历经了识、触、受、想、思、爱这六个阶段，才能完成这一个识的了别。我们有六个识，每个识各有六个身，所以总共是六个六，叫作六六身或者六六法。六六身其实都落在觉与观的境界中；一般人心中所知、所觉、所显现出来的全部都落在这样的六六身裡面；而任何一个识都一定会跟意识相应，都是意识相应的境界；意识心的本身又是众缘和合而有，祂是意法为缘而生，即意根触法尘生意识。
在《杂阿含经》第304号经中，佛为我们解说：「‥‥有六六法。什麽是六六法？就是六内入处、六外入处。」从六外入转成六内入，然后就有六识身、六触身、六受身、六想身、六思身和六爱身。「什麽是六内入处？就是眼入处、耳入处、鼻入处乃至意入处。什麽是六外入处？就是色入处、声入处乃至法入处。」就这样，六六身一一的出生，也就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱到意触生爱。可是到底这样的六六身中，哪一个是真实的我呢？佛解释说：如果有人说眼是我，不对！因为眼本身是生灭的，如果说眼是我的话，那所谓的我就会变成有时出生，有时消失了；同理，耳触、鼻触一直到意触都不是真实的我，也就是六六身没有一个身是真实的我。我们的六六身所作，乃至于意识的所作，全都是虚假的。若能如实了知，就能知道到底寂灭是什麽？而能正确的朝向涅槃的方向；如果能够如实知见，未来就一定能证得初果须陀洹果，这个经典就叫作六六法经。也就是说：从以上所讲六六身我们可以瞭解没有一个身是真实的我，而能藉由这样的深入瞭解明白断除因于「我」的错误见解而产生的各种苦。