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论圣子_摘自《海德堡要理问答》

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发表于 1.11.2009 16:28:17 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
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圣经课程 -- 基督教教义

第五课

论圣子

主日十一至十三


在主日八里,我们学习了有关三一神的教导--独一的神,包括了三个不同的位格:圣父, 圣子和圣灵。主日九和主日十的课程是论及圣父。主日十一到十九将用来讲授圣子的位格 和工作。

主日十一

问29:为什么神的儿子要起名叫耶稣,即救主呢?
答:因为他把我们从罪恶里救出来(a),我们不能从其他人寻求或得着拯救(b)。

(a) 马太福音1:21,希伯来书7:25
(b) 使徒行传4:12,约翰福音15:4-5,提摩太前书2:5,以赛亚书43:11,
  约翰壹书5:11

耶稣这个名字
《马太福音》第一章讲到神通过天使,把救主即将降生的大喜信息告诉了与马利亚订婚的 约瑟。第21节纪录了天使传递的话:“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶 里救出来”。父神给他独生爱子起名叫耶稣,这个名字一定有特殊的含义。它的意思是: 神拯救--拯救正是他使命的一部分。拯救意味着把他们从最大的邪恶中救出来,带进至大 的幸福。

什么是最大的邪恶?是战争?是疾病?是死亡?还是地狱?不,是罪!因为罪,我们与神 完美的联合破裂了;因为罪,我们与神与人之间的纽带断了。后果是可怕的:战争,疾病, 死亡和地狱。我们耳闻目睹和亲身经历的苦难都是罪的结果。

什么是至大的幸福呢?是生命?是健康?是财富?是成功?还是天堂?不!是与神的联合! 是与神和好,与神相交,在主里喜乐。至大的幸福是最有福的。“有福”的真实意思是完 满,因此被祝福意即满是福气。主耶稣是唯一能拯救我们的。神的儿子就是救主。

我们无法自救,马利亚,阿拉,菩萨也不能救我们。那些没有基督而活的人仍是堕落之子, 祸不离身,将永远失丧。彼得在五旬节时说:“除他以外,别无拯救;因为在天下人间, 没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(使徒行传4:12)。

问30:这样,那些向圣徒,向自己,或向其他地方寻求拯救和 幸福的人,真是相信独一救主耶稣吗?
答:不;虽然他们夸耀他们是属他的,却在行为上否认独一的救主耶稣(a)。因为除 非耶稣不是一位完全的救主,否则,凡用真信心接受这位救主的,就必定在他里面, 拥有一切凡为他们得救所必须的东西(b)。

(a) 哥林多前书1:13,30-31,加拉太书5:4
(b) 希伯来书12:2,以赛亚书9:6,歌罗西书1:19-20,2:10,约翰壹书1:7

唯一的道路
这里警告那些在耶稣以外寻求幸福和拯救的人:他们注定找不到。基督说:“我就是道 路”(约翰福音14:6)。这就告诉我们:没有别的道路可以取得救恩。所有别的道路都 是死路一条。《要理问答》说得非常直率:救恩不能通过任何其他方法寻求到。

但是,我们在生活中却常常表现出对这一真理的不信。罗马天主教会教导说,在基督的工 作以外,还要加上圣徒的功德和信徒自己的好行为。耶稣是救主,但只是一位帮助我们的 救主。我们所缺乏的,由他来补足。

我们不需要是罗马天主教徒才相信这种教导。靠作什么和不作什么,加上一位帮助我们的 耶稣来获取救恩,比“所有的都出自他”这一真理 对我们更有吸引力。如果是这样,我们 就是在口头上称耶稣的名,却用行为抵赖他。

抵赖是什么意思呢?它是承认的反义词。抵赖就是在说你不认识某人。抵赖并不一定要用 言语,你作的和不作的与你承认的相反,你就是在抵赖。如果我们说:“只有耶稣才能拯 救我们”,却同时声称我们必须是个好人才能得救,那我们就是用行为抵赖耶稣。真正的 信心说:“我什么也不能作,但主耶稣能为我作万事。”那是从心底说出来的,那才是把 自己完全交托给他。

是一切
信心在耶稣里找到了一切:高达诸天的罪孽被赎清;不安宁的心得到平安;完全为神的荣 耀而活的公义。相信神的罪人在耶稣基督里找到了完全的救恩。人要是想在上面加点什么, 他就是在贬低耶稣,耶稣就不成其为完全的救主。如果耶稣不是完全的救主,他在十字架 上就不能说:“成了”。如果他的工作有任何不足,父神也不会将他从死里复活。那么就 永远不会有复活节的存在,也没有人能获救。使徒约翰写道:“他儿子耶稣的血也洗净我 们一切的罪”(约翰壹书1:7)。

主日十二

问31:为何称他为基督,意即受膏者呢?
答:因为他被父神任命,又被圣灵膏立(a),作我们的大先知和教师(b),他完全地 向我们启示有关神对我们救赎的奥秘计划和意旨(c);他又是我们唯一的大祭司(d), 一次献上他的身体而救赎了我们(e),且永远活着,为我们向神代求(f);他也是我 们永远的君王,他用他的话语和圣灵管理我们,又保护并保守我们在他为我们预备的救 赎中(g)。

(a) 诗篇45:7,希伯来书1:9,以赛亚书61:1,路加福音4:18
(b) 申命记18:15,使徒行传3:22,7:37,以赛亚书55:4
(c) 约翰福音1:18,15:15
(d) 诗篇110:4
(e) 希伯来书10:12,14,9:12,14,28
(f) 罗马书8:34,希伯来书9:24,约翰壹书2:1,罗马书5:9-10
(g) 诗篇2:6,撒迦利亚书9:9,马太福音21:5,路加福音1:33,
  马太福音28:18,约翰福音10:28,启示录12:10-11

基督这个名字
使徒保罗在《提摩太前书》二章5节里说:“因为只有一位神;在神和人中间只有一位中 保,乃是降世为人的基督耶稣”。因此主耶稣还有其他名字。上一个主日我们讲到耶稣这 个名字的意思是“救主”,我们可以说这是他本人的名字。但是一个有职务的人除了本人 的名字以外,还有一个职务上的名称,如总统,国王或法官。

基督这个名字也是这样。除了他本人的名字 “耶稣”以外,他还有一个职务上的名字-- “基督”。这是一个希腊词,是在《新约》里才有的。在《旧约》中,我们找到的是希伯 来名“弥赛亚”。“基督”和“弥赛亚”的意思同是“受膏者”。我们在《圣经》中读到, 当一个人接受一个职务时,别人要用油膏他的头,比如大祭司亚伦,大卫王,先知以利沙。 油代表圣灵的恩赐。有了圣灵的恩赐,被膏者才获得执行职务的资格。

经上说耶稣是基督,也就是受膏者。神在《诗篇》第二首6节中说:“我已经立我的君在 锡安我的圣山上了。”父神立了救主执行这一职务,就是说父神拣选了他,派遣了他作救 主。主耶稣接受了这个职务。主耶稣不是被油,而是被圣灵亲自膏立。基督接受了圣灵所 有的恩赐,好完成他的使命。他接受了三个职务:先知,祭司和君王。

基督的三个职务
在旧约时代,先知的职责是向人们传达神的话语并加以解释。基督使人认识了救恩的道路, 也确保他们从心里真正明白他所传达的信息。这样,人心得到开启,受到更新。

在旧约时代,祭司有三重使命。他献羔羊或其他洁净的牲畜;然后为人们代祷;再祝福他 们。《要理问答》称基督为唯一的大祭司。旧约时代的以色列有许多祭司,全都在一位大 祭司的指导下服事。但这里基督被称为唯一的大祭司。为什么呢?祭司们也是有罪的人, 他们必须先为自己献祭,然后才能为人们献祭。他们从来没有献完全的祭,因为牲畜的血 不能真正赎罪。但基督既是祭司,同时也是献祭的羔羊。他在十字架上献上自己,从此我 们再也不需要献牲畜的祭了。

祭司的祈祷是不完全的,并不总蒙垂听。而基督的代祷总是蒙父神的垂听。因此,我们应 该在每次祈祷时祈求基督的代祷。

当祭司祝福时,他并不能把祝福的实体给人们。而当基督祝福时,我们实际上已经接受了 祝福。

旧时的以色列是君王制度。国王颁布法令,管理国家,对抗外敌。《要理问答》称基督为 永远的王。地上所有的王都死了,或将要死,而基督现在是王,也将永远作王。

国王或女王拥有民心,这是他们的特权。耶稣王用他的爱征服人心,用他的话语和圣灵管 理他们。基督的话语对他的子民来说,是一部爱的律法,他们必须用顺从来回应。这位慈 爱的王也教导他们怎样顺从。

神的儿女在世上有三个大敌:撒旦,世界和他们自己罪恶的心。耶稣王保护他的子民,对 抗这些仇敌。他一路保守他们,直到他们抵达天家。

问32:你为何被称为基督徒呢(a)?
答:因为凭着信心,我就是基督的肢体(b),并因此也在他的受膏上有份(c);为此 我也可以承认他的名(d),可以把自己当作感恩的活祭献给他(e),又可以用自由的 良心在今生与罪恶和魔鬼对抗(f),并且以后,在永恒中与他作王一起掌管万物(g)。

(a) 使徒行传11:26
(b) 哥林多前书6:15
(c) 约翰壹书2:27,使徒行传2:17
(d) 马太福音10:32,罗马书10:10
(e) 罗马书12:1,彼得前书2:5,9,启示录1:6,5:8,10
(f) 彼得前书2:11,罗马书6:12-13,加拉太书5:16-17,以弗所书6:11,
  提摩太前书1:18-19 (g) 提摩太后书2:12,马太福音25:34

基督徒
我们在《使徒行传》十一章26节中读到:“门徒称为基督徒是从安提阿起首”。当时, 安提阿人意识到这群人与犹太人以及那些皈依犹太教的人有所不同。基督是他们生活和谈 话的中心,因此就称他们为基督徒。基督徒把这个名字当作一个荣誉接受,今天仍然如此。 作基督徒岂不是一种特权和荣耀,而且这个名称有一种非常深刻真实的含义吗?这就是本 问题所讨论的。

“基督徒”一名指向与基督的一种联系。一个人若自夸为基督徒,就必须审视自己,看自 己与基督之间是否有一条纽带连接。一个人不会仅仅因为受了洗或加入一间基督教会就成 为基督徒了,虽然受洗和入会都是一种特权。一个人只有凭信心与基督相连并与他的受膏 有分才配称为真正的基督徒。“与他的受膏有分”的意思是圣灵住在他心里,他经历圣灵 对他生命的引领。

基督徒的三重职务
一个基督徒拥有三重职务:先知,祭司和君王。

一个基督徒是先知。作先知首先要承认基督的名,就是认他为主,作见证,劝戒他人,指 出救恩的道路。一个人并不需要是宣道士,布道家或长老才能作这些事。

一个基督徒是祭司。这就意味着他的生活必须是活祭,不为自己而活,而为神和他人而活。 他时常为自己,也为别人祷告。他过仁慈爱人的生活,追求成为他人的祝福。他作这一切, 都是出于对神所赐给他的恩典的感激。

一个基督徒是君王,他的这一身份在他尽心尽责的行动中展露无遗。靠着基督的力量,他 与罪,与魔鬼搏斗并取得胜利。有一天他将与基督同坐在宝座上,一起作王,管理万物。 这是多么有福的未来啊!

主日十三

问33:既然我们也是神的儿女,为何他却被称为神的独生子呢?
答:因为唯有基督才是神永恒的,本来的儿子(a);我们却是因他的缘故,靠着恩典 借着基督被收纳为神的儿女(b)。

(a) 约翰福音1:14,希伯来书1:1-2,约翰福音3:16,约翰壹书4:9,罗马书8:32
(b) 罗马书8:16,约翰福音1:12,加拉太书4:6,以弗所书1:5-6

基督徒是神的儿女
在《约翰壹书》三章1节中我们读到:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的 儿女!”对于人来说,没有什么比成为神的儿女更大的福分了。亚当在乐园里本是神的孩 子,但因为堕落,他认魔鬼作父,对魔鬼在他耳边悄声吩咐的遵行不讳。我们作为他的后 裔,所作所为也没有什么不同。这个父只想要我们毁灭。靠神的更新,魔鬼的儿女再次成 为神的儿女。这个奇迹只有神自己才能创造。我们因此接受了一颗作神的儿女的心。

神的儿子
主耶稣也是神的儿子,但与神的众儿女有所不同。他不是被造的,而是永世存在。他永远 是神的独生爱子。

想象一下一个家庭有两种孩子:一种是亲生的,一种是收养的。后者被养父母收养,并得 到亲生儿女一般的待遇。只有借着基督的缘故,通过这种被收养的方法,我们才得以成为 神的儿女。

收养
因此,我们必须被神收养,才与魔鬼脱离父子关系,有神成为我们的父。然后我们才能与 我们父神的爱有分,他将总是供养我们。有一天我们将与神一起永远住在天家。那时我们 会有神的样式,因为他是圣洁的,我们也会成为圣洁。

神也赐给他收养的人一颗孩子的心。如果我称神为我的天父,就要在我的生活和言行中表 现出我这种身份。

收养怎么可能呢?是因为基督的缘故。他愿意离开他父的家,降世为人,死在罪人的位置 上,以便神能够收养我们。神的儿女要永远因此感谢主耶稣。

我们自己不能促成这样的收养。相反,我们全都活该受死。一个人成为神的儿女,只是因 为恩典。想象一下,这就好比一个国王不仅赦免一个该死的罪犯,而且收养他作自己的孩 子。这罪犯变成王宫中的王子,接受王室的供养和教育。这只是一幅苍白的画面,神的儿 女得到的救恩和祝福是无法言表的,而且将存到永远。

问34:你为何称他为“我们的主”呢?
答:因为他不是用金银,却是用他的宝血,把我们的身体和灵魂,从罪恶和魔鬼一切的 权势中,买赎,拯救出来,叫我们归属他自己(a)。

(a) 彼得前书1:18-19,2:9,哥林多前书6:20,提摩太前书2:6,约翰福音20:28

罪的奴仆
因为堕落,人不仅成为魔鬼的儿女,而且成为奴仆--魔鬼和罪的奴仆。因此一个人犯某种 罪时,总是会有一种快感,即使因为这样那样的原因他不想再犯那种罪。他不可能放弃犯 罪。只有那时,他才会明白罪的吸引力是多么大,他是如何受它的奴役。

一般来说,一个奴仆可以买赎他的自由,或者别人可以买他的自由。这另一个人也可以买 下这个奴仆来服侍他。约瑟就是一个例子。波提乏将他从奴隶市场上买来作自己的家奴( 创世记39)。

魔鬼成为我们的主人,我们成为它的奴仆。公正地说,这全都因为我们自己的过失。

但这对神是极不公正的。魔鬼从神那里攫取了美丽的创造。它这样作,我们是助了一臂 之力,而且表示赞同了的。

主的奴仆
神没有任凭我们作魔鬼的奴隶。他不愿把自己的创造留在魔鬼的手中。因此他将自己的爱 子送到世上,来拯救整个世界。基督对尼哥底母说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给 他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”(约翰福音3:16)。

借着他的受苦和受死,主耶稣为神的选民付清了必要的赎价,买赎拯救了他们。这包括他 付清了罪人欠神的还不胜还的罪债。不过,这还不够。他也必须把他们从撒旦的势力下拯 救出来。当主取了人的样式来到世间时,这件事就成就了。他在他们心里播撒下他的爱。 这个人愿意从此事奉他,但觉得受捆绑束缚--撒旦不肯放过他,结果就导致一场生与死的 搏斗。但主大获全胜,被赎者永远成为神的财宝。他认识了三一神,也认主耶稣为他自己 的恩主。在《约翰福音》二十章28节里,多马承认主:“我的主,我的神!”

这样的归属在他的生活中充分表现出来,那时我们可以看到他从此事奉的是谁:主还是撒旦。 


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完整版《海德堡要理问答 (Heildelberg Catechism)》:
http://www.godoor.com/book/library/html/theology/HDBYLWD/HD-CE_GB.HTM
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