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标题: 生活的艺术 [打印本页]

作者: 红蜻蜓 时间: 6.12.2004 12:09
生活的艺术 ——转自经典中国http://www.toscana.cn/ 作者：净空法师 净空法师讲述 林处长、刘主任、诸位侨领、诸位法师、 诸位同修大德∶ 　　　　　　　大家好！ 　　净空今天有如此殊胜的缘分，与这麽多有善缘之人，在异国的侨教中心相聚，来谈谈佛法，感到非常欢喜。 　　佛法发源於古印度，公元六十七年正式传入中国，当时是汉明帝永平十年，至今将近两千年。在这两千年中，佛教确实与中国的教育、文化结合成一体，已经无法分开。可以说，我们所修学的佛法是中国佛法 　　佛法究竟是什麽，我们必须先要认识清楚。中国古人，无论在文字上，在言语上，都喜欢简单，所以一个名词中，其实省略很多。如果具足来说，「佛教」即是「佛陀的教育」，它不是宗教，而是教育。但是现代社会，无论国内国外，吾人所见之佛教已变成宗教。仔细观察，佛教还是学术，有不少人将佛法当作哲学研究。最近三、四十年来，佛门出现了一些妖魔鬼怪的邪教，它们打著佛教的招牌，世间一般人误以为也是佛教。所以，佛教在现前社会中，至少有四种不同的型态，必须辨别真伪。 　　「佛教是教育」，假如诸位冷静观察就明白。佛教徒对於佛陀称「本师释迦牟尼佛」，「本师」是根本的老师，最初创教的老师。佛徒自称「三宝弟子」，「弟子」是学生。我们与释迦牟尼佛是师生关系。师生关系只有在教育里才有，宗教里没有。正如中国读书人尊称孔子为「先师」，以他代表中国古代的老师。从称呼上就能明了它是教育，而非宗教。 　　「菩萨」是佛早年的学生，他们是我们的老学长，菩萨与我们是平辈。很多人看见出家人称「和尚」，却不晓得其意义。「和尚」是很尊贵的称呼，不能随便称的。「和尚」是印度梵语的音译，译意是「亲教师」。若没有这种关系，则不能称他和尚。亲教师就是亲自指导我的老师，就像现代学校里的指导教授。校长当然是亲教师，虽然校长没有上课，但整个教学理念是他筹划主持的，教员只是执行他的教学政策而已。所以，主持教学的人才有资格称「和尚」。 　　一般出家人称为「法师」，就是学校里的老师，未必上过他的课。教导我的，才称他为阿阇黎（译为轨范师）。「阿阇黎」是教我学习的老师。校长是主持教育政策的，称「和尚」，一个道场就是一所学校，只有一位和尚。这些关系很清楚。 　　从寺院名称也能了解它不是宗教。中国古代的专制，君权与相权还是分得很清楚，帝王对宰相非常尊重。宰相执行帝王的旨意，管理国家，就像现在的行政院长一样。宰相之下办事的一级单位称「部」，首长是「尚书」，现代称部长，「侍郎」就是次长，左右两位侍郎，相当於政务次长与常务次长。另外直属於皇帝的一级单位称「寺」，寺的长官称「卿」。皇帝之下有九个寺，就是九个一级单位，称九卿。当时主管外交的，不归首相，而是皇帝亲自主管。外交部称为「鸿胪寺」，「鸿胪寺卿」即外交部长。 　　当时中国帝王派遣特使到西域（新疆葱岭一带），迎请印度高僧摩腾、竺法兰，带著佛像、经书来到中国。这是国家大事，始由鸿胪寺接待。这些法师与帝王大臣相处非常融洽，大家非常欢喜，王臣皆希望他们长住中国。 　　佛陀教育在思想、方法、理论、修学上，与中国的儒家、道家很接近。可以说，中国的儒道讲纲领，而佛法讲细节，非常微细透彻，两者真是水乳交融。外交部是临时招待所，不能长住，於是正式增设一个单位，也称为「寺」，於是汉明帝的政府就有十个寺。新成立的寺就专管佛教教育，称为「白马寺」。当时首都在洛阳，「洛阳白马寺」即是中国第一个佛教道场。实际上，寺是政府的办事机关，而不是庙，与宗教毫无关系。现代一般人将寺与庙合称，就与鬼神扯上关系，这是学佛必须辨别清楚的。 　　我们信的是什麽，学的是什麽，得到的是什麽？如果自己连这些也不清楚，就不能怪人家说我们是迷信，盲修瞎练。我接触佛法比起一般同学较为困难，若不是把真相搞清楚，我是不可能接受的。介绍我入佛门的是方东美教授，他为我讲哲学概要，最後一个单元是「佛经哲学」。他说，「佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，修学佛法是人生最高的享受」。我是被他这两句话引入佛门的，以往从未想到佛法有这麽好。过去总认为佛教是迷信，甚至不如基督教。我在学校念书时，曾经接近过基督教与伊斯兰教，我觉得佛教不如他们，没想到方先生的看法不一样。从此回头，专门找佛经看，逐渐了解，原来现在社会上的佛教并不是它本来面目。这才认识佛法是释迦牟尼佛，对於一切众生至善圆满的教育。 　　儒家教育讲一世，始从胎教至慎终追远。佛家则讲过去、现在、未来，尤其理论与事实真相，与现代科学所发现的相当吻合。甚至现代科学不能解决的问题，答案全在佛经里。可惜西方科学家没有机缘读到佛经，因为佛经目前尚无法译成西方文字。中国人得天独厚，古代译经的大德皆是了不起的人物，不但在佛法上真有修学，并且真的证果。「证果」就是得到真实的受用。 　　佛教教育的宗旨与目的即「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵文音译，乃因尊重不翻。它是佛法修学最高的理想与目标，我们对它非常尊重，依旧用梵音，其意义是「无上正等正觉」，即是「究竟圆满的智慧」。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育。 　　「觉」是觉悟，明了宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境；「人生」就是自己。佛教导我们的，就是「认识自己与自己生活环境的真相」。若完全明了通达，称之为佛菩萨。若完全不明了，则称为凡夫。诸位想想，佛教教育与人生的关系多麽密切！世间没有任何事，能比这桩事与自己关系更密切了。智慧有上中下三等，佛教修学第一个阶段是「正觉」；向上提升一层是「正等正觉」；最高的是「无上正等正觉」。佛门中这些名称，就像学校里的学位名称相同。现在大学学位，有学士、硕士、博士，佛教也有三个学位。如果你得到「正觉」，就称你为「阿罗汉」。若你得到「正等正觉」，就称你为「菩萨」。若你得到「无上正等正觉」，就称你为「佛陀」。 　　「佛、菩萨、阿罗汉」是佛教学位的名称。佛教说，人人可以成佛，人人应该成佛，如现代的博士学位，每个人都应拿到，所以佛教不是宗教。宗教里，上帝只有一位，如美国总统只有一位，不可以人人都当总统。佛法是平等的，人人都成佛，人人都是菩萨。佛教导我们认识宇宙人生的真相。众生体验觉悟的层次不相同，高低广狭不一样，所以菩萨有五十一个等级，小乘阿罗汉有四果、四向，八个等级，如学校读书，小学有八个年级，大乘佛法有五十一个年级。这是佛教的基本常识。 　　佛法所修学的是智慧，这种智慧与世间的智慧不一样。世间有很聪明的人，有很高的智慧，也有很强的能力，对於宇宙人生也有相当的觉悟，为什麽不能称正觉？佛法的标准是觉悟之中如果尚有烦恼，则非正觉；觉悟必须断见思烦恼，才是「正觉」。若还有是非人我、贪嗔痴慢，就不能成正觉。由此可知，阿罗汉的标准，必须断除是非人我与贪嗔痴慢，才能得到佛教「正觉」的学位。 　　小乘四果四向八个位次，大乘五十一个位次，每个位次皆有不同的标准，但是它们有个绝对不变的标准，就是一定要随顺真性（真心、本性）。凡是符合此一方向目标，即是「正知正见」，就是「善」；若与此违背，就是「不善」。因此，佛家讲善恶标准，起心动念为自己就是不善。因为「正觉」须断除是非人我贪嗔痴慢；念念有「我」，是非人我、贪嗔痴慢即从「我」而生。「我」是所有烦恼、生死、轮回的根本，所以修学佛法首先须破「我执」。 　　「小乘」破我执，用功非常艰苦。「大乘」破我执的方法巧妙，就是起心动念不想自己，而想一切众生，为一切众生谋幸福，为一切众生服务，久而久之将自己忘了。「大乘」大而化之的方法破我执，所以比「小乘」高明太多了。世间人不了解事实真相，以为没有我如何得了！其实没有我才得大自在，才得真正幸福美满。如果明了无我，则知原来尽虚空遍法界即是一个我。 　　佛法讲慈悲，不讲爱。「慈悲」就是爱护与关怀，是出自於真诚理智的，不是感情的。理性的爱，永远不会变；感情的爱，是很短暂的。现代社会，两人相爱得不得了，结婚了，过了不久，听说离婚了，可见那种爱是假的。学佛的人很明白，你对我说爱，对我怎麽好，我知道皆是虚情假义，不是真的，不可以认真，否则你就吃亏上当。 　　佛菩萨慈爱是真的，因为永远不会变。他是基於理智的，不是感情的，所以佛法的本质是智慧。学佛就是求智慧，明了它是智慧的教育，我们实在不能不学。 　　觉悟的人称作佛、菩萨、罗汉；不觉悟的人称为凡夫。凡夫与佛是平等的，差别在对於宇宙人生真相，一是觉，一是不觉，因而建立两个名称。我非常感激方老师，若没有他的指导，年轻时的我是很难信佛的。我学佛还不到一个月，有幸经敏亲王介绍，认识章嘉大师，他指导我三年。大师圆寂之後，隔年，由朱镜宙老居士介绍，认识台中李炳南老居士。以後我跟他十年。我有好老师指导，没有走冤枉路，这是很难得的机缘，可遇不可求的缘分，使我在修学过程中没有遭遇困难与障碍。 　　释迦牟尼佛於三千年前出现在世间，他的一生与中国孔夫子非常相似。唯一不同之处，夫子当时周游列国，想求一官半职为国家人民服务。他的目标纯正善良，但是当时的诸侯不敢用他，原因是他太聪明能干，若企图夺取政权，必定成功。不但夫子有过人的聪明智慧，且他的学生皆是干才，所以诸侯对他敬而远之，他只好回家乡办学。释迦牟尼佛与孔子完全相反，他生在王侯之家，舍弃从政的机会，完全从事教学工作。佛陀也是周游列国，到处讲经说法，一生从事於教学工作，传播智慧的教育。 　　佛陀四十九年所说的，不外「戒、定、慧」三学。以「智慧」为目的，「戒、定」为手段。慧从定而生，没有定，那来的智慧。佛法传到中国之後，中国读书人对这一层更加重视，因为儒家也提倡定慧，没想到佛法讲得更透彻。「定」就是清净心，儒家所谓「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而後能得」，得的即是圆满智慧。佛法修学从「戒」开始。五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，这些戒的意义狭小，不是佛的本意。 　　此「戒」指佛的「教诫」，一切经论中对我们的教训，都是佛的教诫。「持戒」就是守法。我们一定要「遵守佛的教导与方法」，这些方法之目的是教我们得「定」，得清净心，「戒」就是把妄想，分别，执著放下。《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，任何众生的智慧德能与佛没有两样。智慧是圆满的，现在、过去、未来，尽虚空遍法界无所不知。佛说这是一切众生的本能。本来有这样的智慧德能，现在为什麽没有了？佛说「但以妄想、执著、而不能证得」，一语道破凡夫的病根。 　　我们的智慧、能力丧失，就是因为有「妄想」、「执著」。佛法讲「二障」，两大障碍，「二」是两大类，每一类都是无量无边。这两大类称为「所知障」与「烦恼障」。妄想演变成所知障；执著演变成烦恼障。我们有这麽多的妄想与烦恼，是因长时累积的迷惑颠倒。佛所讲的一切方法，就是帮助我们舍离妄与烦恼，恢复清净心。「清净心」是我们的「真心」。清净心起作用就像镜子一样，所以佛经里比喻为「大圆镜智」。「圆」是圆满。这一面镜子将虚空法界照得清楚明了，无所不知，无所不能。这不是赞美的话，而是我们自己的本能。必定要依照佛教诫的方法去做，才能恢复本能。 　　佛是过来人，佛对我们的帮助，就是把他的经验提供给我们参考。正如学校老师将自己所学习的与经验传授给我们，就是对我们的加持与保佑，这才得真实受用。佛法实在是民主的、自由的，可以讨论与辩论的。经典里，常常看到学生与释迦牟尼佛辩论。所以佛法容许你打破沙锅问到底。佛法愈辩，理愈明了，才能真正生起信心。我们采取佛的方法，吸取他的经验，这样修学很省事。若自己摸索，则非常困难。别说是虚空，单讲现前社会，就像无数迷宫。若得一位有经验的人，很熟悉一切环境来领导我们，就方便很多。 　　佛法有无量「法门」，「法」是方法，「门」是门径。方法、门径无量无边，但是方向、目的则是一个。禅宗修定，念佛也是修定。「一心不乱」就是禅定。学教的人修「止观」，也是禅定。名称、方法不同，目标、方向是一致。唯有定才能开慧，定中开的智慧才是真智慧，所以慧不是外来的，是我们自性本具的。现在我们有障碍，智慧德能透不出来；只要除去障碍，本能立即恢复。也就是说，用「禅定」的方法把「妄想、分别、执著」除去。这桩事非常现实，「妄想、分别、执著」少一分，智慧德能就长一分；少两分，智慧德能就增长两分。 　　世尊教我们从明师受戒，我感谢老师，老师的恩德超过父母，使我终身念念不忘。青年时代我对哲学很有兴趣，很想学习，方东美老师与我是同乡，於是我就写信给他，要求准许到学校旁听他的课程。他回信来，约我到他家面谈。他告诉我，现代学校里，先生不像先生，学生不像学生，你若到学校听课，定会大失所望。这几句话对我就像凉水浇头，当时我很失望很难过。方先生停了几分钟，很慈悲的告诉我，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。我从方老师学哲学是这样学的，学生只有我一人，在他家客厅的小圆桌上课。十几年以後，我才明白老师当年的用心。我若到学校听课，一定认识很多老师和同学，一定听到很多不同的学说，这就会把我搞乱了。他这样单独的教导，教我学一家之言，使我得真实受用，心地清净，思路单纯，具足敬意。听不到别的学说，只听他一个人的，他对我负责。这种教学方式原来就是古人所谓的「师承」。 　　我接触佛法之後，遇到章嘉大师，他也用这种方式教我，我跟他三年。章嘉大师是密宗的大德，虽然我没有学密，但密法的常识却很丰富，我的佛学根底是他奠定的。以後我到台中亲近李老师，李老师直截了当对我提出三项条件，非常苛刻。第一、从今天起，你只可听我一个人的讲经，任何法师大德讲经说法，都不准听。第二、不管你看什麽书，佛经或世间书，没有经过他同意，一律不准看。第三、你以前所学的皆作废，入我门中一切须从头学起。 　　我当时听了，感觉老师似乎目中无人；最後想想，还是接受了。这就是古代的「师承」，方老师、章嘉大师，与李老师的方式是相同的，只是没说出来。而李老师则说出对学生的要求，非经许可不能看，非经许可不能听。不但学生在其指导下收视返听，即所见闻均在其观察之中，应机施教，契机契理事半功倍。我遵守他的教导，三个月後就见效果，心里妄念少，烦恼少了，智慧渐长。看事情或听人讲话，比从前清楚，感觉不一样了。六个月之後，我对老师的教诲更加佩服。 　　中国古代学佛拜师须「五年学戒」，这不是学别的戒律，就是要听老师的教诫，完全依照老师的指导去做。若不听话，不合作，老师就没有办法教你。学生须百分之百服从老师，真正敬仰老师；老师则对学生爱护倍至。一位肯听话，又未经染污的学生是最可贵的。方东美先生比喻说，传承是希望学生像一张白纸，譬如作画，随心所欲。若是一张遭严重污染，不乾净的纸张，再好的画家也没有办法作画。 　　学佛的目的是使人开智慧，必须修清净心。现代社会里最大的魔障是「电视」、「广播」、「报纸」、「杂志」，这些东西决定染污心性。我常劝人不要看电视，不要看报纸，什麽都不要看。心中什麽事都没有，日日天下太平，则生活愉快开心，心地清净。清净心接触事物，比别人看得深远，因为定心就是智慧。佛法修学的枢纽就是「定」，在净宗而言就是「清净心」。 　　《无量寿经》经题，就教我们「清净、平等、觉」。「念佛」就是修清净平等觉，阿弥陀佛就是清净平等觉。我们念这句佛号，就要想到自己清净平等觉。　清净、平等、觉　是一而三，三而一，果然得清净，则平等觉必同时得到。不觉、心决定不平等；人心不平等，决定不清净。这好比此处讲堂有三个门，没有进入时是三个门，进入时则三个都得到了。由此可知，法门虽多，殊途同归。就像诸位从四面八方到这个讲堂来，最後就剩三个门，从任一门都能进来。 　　中国佛法有十个宗派，除两个小乘宗派已经没落，大乘佛法有八个宗。禅宗、性宗从「觉」门入，要求大澈大悟，明心见性。一般而言，中下根性的人没有这等悟性，所以参禅要上根利智，有高度的智慧，心地很清净才行。如果不是这等根性，必须学教，就从教下入。如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，都是从经教入门。经教就是依照释迦牟尼佛的教训，修正自己错误的见解、思想、行为。所以是从正知正见，「正」门入。一般人都可以学，但是时间很长，好像读书，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，每提升一级，有一级的受用。「净」门则著重修清净心。净土宗、密宗皆从「净」门入，以修清净心为主。 　　净宗确是三根普被，利钝全收，任何人都能修成功。密宗是高度的清净心，成就很难。净宗与密宗修净的差别，净宗是离开染污修清净心，所以容易成就；密宗就是在染污境界里修清净心，即染污而不染污，自然对凡夫是太难了。密宗相当於佛教的研究所，若没有大学基础则学不成。 　　章嘉大师是中国边疆四大喇嘛之一。（外蒙古是哲布尊丹巴，内蒙古是章嘉；前藏是达赖，後藏是班禅）。他教我学佛从持戒学起，从戒定慧学起。他没有传咒术，也没有教我密法，因为我的程度不够，必须先培养基础。没有得到清净心，不能学密。一般经论上讲，八地菩萨才能学密。旁听也要有程度，最低限度是大学毕业，还不能当正式生。换句话说，破一品无明，证一分法身的圆教初住菩萨，才有能力当旁听生。 　　清净心起作用就是智慧，所以佛法说的「慧」不是教人从读书、研究而得的；那是世智辩聪，不是真智慧。「真智慧」是「自性」起用，的确是无所不知，无所不能。自性本来具足无量智慧德能，这是人人自性本来具足的宝藏，须懂得开发。开发的方法是「孝敬」，这是「性德」，用性德开发自性的宝藏。佛法讲「大圆满」，即是孝道。如何能达到大圆满？孝亲尊师，师道是方法，孝道是目的。 　　佛菩萨示现不一定是出家的身分，《华严经》善财童子五十三参，五十三位佛菩萨，示现出家身分的只有五位，其馀都是在家的佛菩萨，男女老少、各行各业，皆是在本分行业中，修觉正净而成佛的。佛就是觉、正、净。佛法是什麽？我简单从佛的教义里归纳了十条，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这五条是佛心。如果我们的心做到，就成佛了。「看破、放下、自在、随缘」，这四条纲领是佛菩萨的行为，必须落实在日常生活中。佛菩萨的心，佛菩萨的行，末後「念佛」一条是总归结。就是念前面九条，时常记住这九条，依照这九条去做。正在做时就是菩萨；真正做到圆满，就成佛了。「菩萨」是学生天天在学习；「佛」是成就，智德圆满的尊称。果然照这样做，即是真菩萨，不一定要受菩萨戒。若受了菩萨戒而做不到，即是假菩萨。我们必须时时刻刻提醒自己，勉励自己。 　　学佛的总目标是「大圆满」，诸佛菩萨在各行各业为世间人作模范。学佛的人是一切人的好榜样，佛化家庭是一切家庭的好榜样，这一家人在圆满智慧中生活，所以是最美满，最幸福的。若是学生，则学业、品德、身体健康皆是同学的模范，样样都好，这才是学佛。若经商开店则是一切商人的榜样。所以，佛法里没有第二，样样第一。 　　五十三参里的佛菩萨，有作国王、作大臣的，文武百官、各行各业都有。这才晓得佛法是智慧的教育，涵盖一切法，超越国家、超越种族、超越宗教信仰的界限。五十三参中的胜热婆罗门、遍行外道，皆是宗教领袖，皆是菩萨。佛法不是宗教，否则别的宗教就不来学佛。佛法是教育，所以没有宗教的界限，任何宗教师徒，皆应当修学真实智慧的教育。 　　一九六七年，辅仁大学请我讲演，机缘非常殊胜。辅大是天主教学校，那一天有十几位神父坐在前两排，我就劝这些神父学佛，皈依三宝。我告诉他们，你们是上帝的好儿女，你们学佛，上帝不会反对，因为佛是老师。好比学校的学生，在家有父母，在校有老师。你们若依最有智慧的释迦牟尼佛为老师，深信天父圣母也很喜欢。佛陀的圆满智慧是来自究竟的离相离念，真实不虚，是自性本能的德用，我们相应修学。我与辅大结的缘很深，以後亚洲主教团，在多玛士修道院主办「东亚精神生活研究所」，罗光主教请我讲授佛教精神生活。所以，我还有一些神父与修女的学生，他们对我的印象很好，彼此没有界限。 　　今年二月一日，我参加澳洲昆士兰省少数民族事务局主办的多元文化论坛，共有十四个宗教团体参加。局长Mr.Uri Themal,OAM请我讲演，我非常高兴的把佛教介绍给他们，期望世界上每个宗教都能互助合作。我们在异中求同，从相同的基础上发展，建立良好的互助关系，共同谋求社会安全与繁荣。我讲演之後，所有的宗教领袖都非常欢迎，我也正式成为他们论坛的一员。此论坛每月聚会一次，负责人是Mr.Uri Themal,OAM局长。他希望突破种种界限，挽救社会，谋求世界和平，此人即是犹太教的佛菩萨，有智慧，心胸大，眼光远，很难得。与会的宗教领袖们，岂非佛菩萨应化，令人敬服，我向他们致最高的敬意。我希望此论坛能普及整个澳洲，然後推行至世界各国，对於世界和平安定繁荣决定有帮助。 　　佛法的修学，必须落实在生活上，也就是我们要如何做到孝亲尊师。佛教导给我们的方法太多了，每部经论中都讲得很具体。修学净宗的，依据《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》。净宗的经论最少，主要就这三部经，非常适合现代人的需求。 　　净宗三经一论，最重要的基础就是《观经》讲的「三福」。佛法提倡「福慧双修」。学佛的人不能没有福德，须靠自己修福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句是人天福德。向上提升就进入佛法，所以佛法是以此为基础。做不到这四条，连世间好人的标准都达不到，如何能学佛，如何能为广大群众作典型！「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘福德。再往上提升就是菩萨福德，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这十一句必须落实在生活上，每句含义深广无尽，可以涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。 　　佛法自始至终，就是说一「孝」字。中国大乘佛法表法的四大名山与四大菩萨∶九华山地藏菩萨表孝敬、普陀山观音菩萨表慈悲、五台山文殊菩萨表智慧、峨嵋山普贤菩萨表实践。这四大菩萨代表整个佛法修学的四大纲领。从地藏开始学起，地是一切众生生存的根本。大地养育众生，含藏无尽的宝藏，佛以它比喻「心地」。我们的真心本性本来具足无量的智慧、德能、才艺，必须晓得开发，才得受用。地藏菩萨教我们孝亲尊师，即能开启自性的宝藏。 　　孝亲的范围很广，父母对我们有养育之恩，我们除了养父母之身，也要养父母之志，养父母之心，让父母常生欢喜快乐，才是尽孝。父母期望我们成圣、成贤，希望我们在社会上作好人，为社会大众造福。如果我们做不好，就是不孝。从小处看，童年作学生的，功课不好，使父母操心、失望，即是不孝。在学校里，品德不好，不孝；身体不好也是不孝；不敬老师也不孝；不能与同学相处也不孝。成年之後踏进社会，不服从长官领导，令父母忧心，即是不孝；不能与同僚互助合作，不孝；不能善待部下，也是不孝。由此可知孝道之广大，即是佛法中所说的尽虚空遍法界，唯一孝道而已矣。佛门等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的孝道就不圆满；必须突破最後一品生相无明，圆满大觉成佛，孝道才圆满。从初学直至成佛，彻始彻终，唯尽孝道而已。老师教导我们如何成就圆满大孝的恩德很大，焉得不敬！ 　　中国文字是充满智慧的符号。「孝」字在六书中属「会意」，上面是「老」，下面是「子」，它的意义是标明上一代与下一代是一体的。外国人讲「代沟」，有代沟就是不孝。有外国人问我，中国人何以祭祀几千年前，连面都未见过的老祖宗，这是他们想不通的。　「孝」字表示过去无始，未来无终，无始无终是一个整体；外国人没有这种观念。尽虚空遍法界原是一体的，这才是「孝道」的理体。 　　佛菩萨帮助一切众生是无条件的，因为人与人的关系的确是一体。我的邻居与我很近，邻居的另一边又是邻居，邻居的邻居就普及到全世界，整个世界是一体。这个世界再延伸至其他星球，尽虚空遍法界是一体，何况虚空世界皆是自性所现之物。还谈什麽条件！所以佛菩萨的关怀与爱护是「无缘大慈」。「无缘」就是没有条件的。我们尽自己一点绵薄的能力，帮助一切大众认识佛法，修学佛法，得佛法真实的利益，须尽心尽力做，没有任何条件，应该这样做；不这样做就是不孝，就不是佛陀的学生。 　　现代人心理、思想、见解、精神、身体遭受到严重的污染，所以产生许多奇怪的疾病。疾病的根源就是污染，如果身心清净，决定不会生病，决定不会衰老。不老、不病是真实的幸福，只要依照佛法的理论方法修学，确实可以做到。 　　譬如，李老师九十五岁时还不需要人伺候，眼睛明亮，音声洪亮，讲经说法有四、五百听众，自己烧饭洗衣服，不需要人照顾他。一般人以为他好辛苦，他的身体健康，与年轻人一样，这是真正幸福。若有人伺候，表示体能衰退，需要人照顾。他到最後两年才接受学生照顾，九十七岁往生。我估计他应当可以活到一百三十岁，他提前走了，当然别有因缘。身心清净，百病不生。 　　现代饮食都有毒，慈悲心可解毒；心地真正慈悲，什麽样的剧毒都能化解。佛说「一切法唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」，所以心清净平等慈悲，身体自然健康。 　　我们见到不少退休的老人，他退休不过两年，就好像老了二十年似的。为什麽？因为他退休了，每日常想「我老了，没有用了」，天天想老，身体就很快老化了。老了就有病，於是一身都是病。再回忆过去的李老师，每天只想到讲经说法，思惟经义，没想到老，也没想到病，所以他就不老不病。心清净，身清净，环境自然就清净。身心清净，确实不容易衰老，也不会生病。生病也不必找医生，不必吃药。药也有副作用，药都是毒药。一切诸法，无非一心，一心即是清净心。清净心是真实智慧、健康长寿、一切德能、圆满幸福的根本。 　　佛门常讲的「大总持法门」，也就是整个佛教教学的中心纲领，此即「孝道」。所以，学佛从「孝亲」学起，然後把孝道发扬光大。佛教导我们孝顺一切众生。慈悲是观音菩萨，观音菩萨是地藏菩萨的发扬光大。我们拜观音菩萨，是学观音菩萨的大慈大悲，自己即是观音菩萨。大慈悲心，连剧毒都能化解，能消灾免难。若自私自利，天天向观音菩萨磕头祷告，供一些香花水果，希望他保佑自己消灾免难，这种行为是有罪过的。因为形同贿赂，把观音菩萨看成贪官污吏，还以为自己天天拜观音，为什麽菩萨不保佑，其实你是天天在侮辱观音菩萨。 　　在佛菩萨形像面前做早晚课，如同佛菩萨在自己面前，发愿遵守佛菩萨的教训。早课是提醒自己，不能忘记佛的教训，今天一天要依教奉行。晚课是检点反省，今天有没有遵照佛的教训去做，有则嘉勉，无则改进，力求自新。这样做早晚课，就有利益。若早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给他听，与自己的生活行为毫不相关，自以为我是好佛教徒，这麽多年来一堂功课都没缺，其实造作的罪过不小。泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年到头天天骗，如何得了？学佛是学个明白人，千万不可做这种糊涂事！早晚功课是学佛基本的课程，必须天天提醒自己，天天反省改进。 　　反省是改过自新，改过自新就是忏悔。拜　梁皇忏　、拜《水忏》不一定是忏悔。拜了之後，须知依教奉行，改过自新，才能消除业障。许多同修学佛很多年，得不到佛法利益，原因即是观念、行为发生错误。中国人常讲，「光宗耀祖、光耀门楣」，意思就是我们所作所为必定是别人的典范，让别人生起恭敬心、仰慕心，向我们学习、效法，这样才是奉行孝道，才是佛陀真正的弟子。 　　佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，又说「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便，若不是以理智为基础，慈悲就变成祸害，方便就变成下流了，所以一定要有文殊菩萨的智慧与理性。佛法的慈悲是理智的，不是感情的。将「孝顺、慈悲、理智」完全落实在生活上，则举手低头、一一法中，无不是圆满具足。穿衣里具足孝亲、慈悲、理智，吃饭里也具足孝亲、慈悲、理智，这就是普贤行愿。普贤菩萨代表实践，代表力行。把理论、方法落实在生活上，点点滴滴都做得圆圆满满。这才是佛教四大菩萨教导众生，修学大乘的四大纲领。 　　佛教寺院本是学校，佛教教学提倡艺术化，美术、音乐、雕塑，乃至於建筑，都含有很深的教学意义，确实达到大圆满，充分显示教学旨趣。佛教是将博物馆与学校结合在一起，让人进入山门，一句话都不必说，佛陀所教导的，我们都能体会明白了。 　　正规的佛教道场建筑，进门第一座建筑是天王殿，供奉护法神。大殿当中供奉的是弥勒菩萨，两旁是四大天王。弥勒菩萨是中国宋朝布袋和尚的造像，使人入门第一眼就看到他。他笑咪咪的、肚子很大，代表进入佛门的条件。第一要笑脸迎人。第二要有肚量，能包容。具足这两个条件，才有资格入佛门做佛的学生。佛教是教育，佛菩萨造像代表所教的宗旨义趣，不能当成神明看待。弥勒菩萨教我们「生平等心，成喜悦相」，才能进入佛门。 　　四大天王是护法神，是佛教导我们，如何善护自己的心行。「东方持国天王」，代表「负责尽职」。教导我们要尽自己的本分与义务，要讲求中道，不能过之，也不能不及。天王手上拿的琵琶代表做任何事须知缓急适中，不能过分。儒家讲中庸，佛家讲中道。我们学会了，就是护自己的法。以这种态度与精神做人、办事，没有做不好的。 　　「南方增长天王」，代表求进步。儒家讲日日新，佛法讲精进。不进则退，时代永远在进步，这是法则。无论道德、学问、技能、才艺，乃至生活品质，都要逐渐提升，所以佛法永远站在时代的前端。天王手中的剑代表智慧。求进步必定要靠高度的智慧。 　　「西方广目天王、北方多闻天王」，代表「方法」。如何能使自己的智慧增长，尽分尽职，做人做事皆得圆满？这两位天王教我们「多看」、「多听」，才能增长智慧德能。这是中国人讲的　读万卷书，行万里路　。现代讲「考察」、「观光」，增长自己的学问、技术，取人之长，舍人之短，以建设自己的社会、国家。广目天王手上拿著一条龙或蛇，代表变化。社会上人情事物变化多端，要我们仔细观察，掌握机先。北方多闻天王手上拿著一把伞，代表防止污染，特别是见闻中，不为邪知见所污染。 　　佛教用艺术表法的方式，很广泛、很普遍，令人见到这些佛菩萨形像、音乐、种种供具，即知其教学旨义，而佛法的教育圆摄其中。每一尊佛菩萨像，皆代表教育意义，他们的造形、手上拿的道具，皆有很深的学问。很多人不明了，以为佛教是泛神教，多神教，低级宗教。你说冤枉不冤枉！ 　　佛法的内涵无尽的深广，说之不尽，其法味无穷。若能澈悟，则对自己的生活、工作、处世、待人、接物，皆有很大的帮助，令人真正获得大圆满。佛教确实超越国界、超越种族、超越宗教，无所不包，是一门非常圆满的教育。我们有责任宣扬，愿将如此良好的教育向世界大众介绍。在经论里，佛时时叮咛嘱咐，「受持、读诵、为人演说…」其意甚深，其心良苦！愿与我同会诸位大德善友，善体此意共勉之。净空在此致最敬意，并祈诸位大德多多惠予指教，谢谢！ 　　答　　问 　　问∶家庭主妇，天天烧饭、洗衣，如何才能不起烦恼心？ 　　答∶每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执著有「我」，我在做，我好辛苦，我为什麽替他们做，愈想烦恼就愈多。若学菩萨道，发大誓愿要普度众生，他的想法看法就不一样了。 　　行菩萨道，第一要修「布施波罗蜜」。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、乾乾净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是「持戒波罗蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是「忍辱波罗蜜」。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是「精进波罗蜜」。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是「禅定波罗蜜」。清净心中常生智慧，法喜充满，是「般若波罗蜜」。於是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，即从擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》上善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。 　　你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业、示现男女老少，各种不同的身分，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。 　　问∶信基督教及别的宗教以後，有机会了解佛法，这样子会不会违背耶稣基督？ 　　答∶决定不会。耶稣基督见到你学佛行菩萨道，必然也非常欢喜，因为你的生活更充实、更圆满。早年我在多玛斯修道院教学，学院安排我讲授佛教精神生活。学生皆是神父与修女，程度都很高。他们是研究生，必须是大学毕业，然後读三年神学院，才被选进这个研究所。那时我为他们讲授佛学课程，我觉得机缘可惜，如果聘请我讲他们的经典，我想学生得的受用就更大。佛法是智慧，智慧能解决一切问题。若真正有智慧，心地清净，无有一法不是佛法。基督教也是佛法，天主教也是佛法，世出世间一切法皆是佛法。佛法是觉悟之法，智慧之法，所以不要将佛法看成宗教。 　　上帝也是佛，佛经上说「一切众生皆有佛性，皆当作佛」。上帝是众生，上帝有佛性，当然成佛，这是一定的道理。 　　问∶现代生活步调非常快，如何将步调减缓？如何减少烦恼？ 　　答∶发菩提心，修菩萨道，问题就少了。最具体的方法是不看电视、报纸、杂志，你在家修行六波罗蜜。与自己生活行业有关的资讯，可以知道，可以接受；与工作没有关系的事，不须操心。这样就日日天下太平，自在快乐！因此必须放下与自己生活不相干的事物。中国古人常讲：知事多时烦恼多；识人多处是非多。身心清净，清净心生智慧。当别人向你请教时，有智慧则能为人解答疑难。 　　问∶初学者对於不同的宗派，应抱何种态度？ 　　答∶原则上说，所有一切宗派皆可涉猎，但只求解；然後必须依照自己的愿望、爱好，与生活环境，选择一个法门，这样修学就更快乐自在。其成功关键在亲近一位好老师，如佛在经上常讲的，要求「明师教诲」。真正心地光明、有智慧的老师，你接受他的指导，很快就能得利益。佛法的修学，我自己亲身的体验，三个月应有与往日不一样的感受，六个月当有很显著的进步，但是一定要听从老师的教诲，依教奉行才能获得。 　　问∶家中配偶是虔诚的基督徒，他非常慈悲，希望把家里的佛教徒都变成基督徒，他说不希望我下地狱，我应该如何处理？ 　　答∶你可以让他先认识佛教。一九五八年我在台中跟李老师求学时，遇到一桩事，可供参考。台中佛教慈光图书馆，是李炳老建立的。每逢星期三，老师在此处讲经。当时李老师命我作图书馆的管理员。有一天早晨来了一位客人，在阅览室看书。他是对面教堂里虔诚的基督徒，谈起来还是同乡，自然就格外亲切，他就想度我，觉得我很可怜，拜偶像，将来都要堕地狱。我了解他的动机，为他泡了一杯好茶，恭敬的听他教训。他讲，我都点头；他讲了两个钟点，我点两个钟点的头。我们馆内的同事还有很多在看书、看报的人，看了我们谈话模样，好像佛教徒一句话都不能对答，总让这位基督徒在佛门指责批评。所以，他愈讲愈高兴，似乎得意忘形。 　　讲了两个钟点，他也很累了，我就请他休息一下，接著我向他请教一个问题，他允许了。我说，假如我们要批评一篇文章，是不是先要把这篇文章仔细看过再批评？他说是的。我说，你在此批评佛教两个钟点，你有没有看过佛经？有没有来听过佛教的讲经？他说没有。我说，你未免太大胆，太过分了一点，你的两个钟点批评，是对佛教严重误会与曲解，不怕在座的人笑话你！我这麽一说，他满面通红，转头就走了。 　　这个人不错，第二天他带牧师来看我，态度也很恭敬。我送了一些佛书给他们，并说欢迎你们批评，你们精神可佩，佛教徒太多了，堕地狱的人太多了，你们若度这麽多的人，功德无量。但是想救这麽多人，你们必须要研究佛经，要认真来听经。若不把佛经明了透彻，知己知彼，而後才能百战百胜，否则对於佛法一无所知，这样的批评只是被人见笑而已。他还能接受，我也很佩服他们。先让他认识佛教，了解佛教，然後再批评佛教，才说得过去。佛教是智慧，连上帝都欢迎。异教徒学佛，你要帮助他，学佛决定不影响宗教信仰。他是基督徒，如果佛教要拉他，而改信仰佛教，这样就违背佛教的精神，违背伦理。譬如，教你背叛父母而尊重老师，世出世间皆无这种道理。佛教对於上帝非常的尊敬，上帝如一国的元首。佛陀是大众的导师，办教育的人士，所以任何宗教徒都应该学佛。不学佛就是不求智慧，修学佛法与信仰宗教没有抵触。明白这个道理，家人要是劝你到基督教堂去，你就欢欢喜喜去上他的教堂，去受洗。你在教会里作菩萨，把真实智慧介绍给教友，让基督教友都有智慧，如此则可化解许多误会争论，致力於世界和平，这正是菩萨普度众生的大事因缘。 　　问∶如何修清净心及保持青春美丽？ 　　答∶这是大家迫切需要的课题，清净心很重要。修清净心最重要的是「看得破，放得下」。你的心为何不清净？放不下。为何放不下？看不破。佛法所说宇宙人生的真相，与现代科学所发现的，可说是完全相同。 　　现代科学家已经明了没有物质存在，所谓物质只是波动的现象而已。佛法讲物质现象是从那里来？由不觉心动而来。这是心波的现象，比电波、光波更微细，比电波传达的速度更快。电波与光波，一秒钟的速度是三十万公里。而心的波动，一念即是尽虚空遍法界，确实是横遍十方，竖穷三际，不可思议。现代科学家尚未发现心波，但已经知道物质是波动的现象。我们所见到的一切相，即是此波动的相续相，它确实是刹那生灭，生灭同时。 　　佛在《仁王经》上讲，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。这种说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那是不思议的生灭。佛经讲「不生不灭」，其实是生灭的。因为生灭的速度太快，几乎是同时，无法觉察，所以说不生不灭。佛说八地以上菩萨的定力，他们的清净心能见到心波的波动现象。佛经里说「阿赖耶识的生灭」，就是心波的波动。这是事实真相。 　　《般若经》上讲，「一切诸法，当体皆空，了不可得」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》後面的总结论，也是《大般若》的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。宇宙人生是一场梦。梦是总喻。幻比喻空，虚空不是真的。梦中有虚空，醒了之後，梦中的虚空也没有了。虚空是幻。世界是泡，像水泡一样脆弱。世界指星球，是很脆弱的。身体如影，影非真实。「梦幻泡影」，每一字比喻一样东西。 　　「如电、如露」比喻现象存在时间的长短。早晨露水存在片刻时间，比喻现象的相续相。如我们身体现象相续，可以保持数十年，这是现象的相续相，「如露」。其真相乃刹那生灭之波动，如「闪电」一样。若明了此道理与事实真相，自然就会放下。放下之後，身心清净，智慧增长。放下不是指的放下工作、生活，而是指观念转变，将「妄想、分别、执著」放下。如此工作会做得更好，生活美满，自在安乐，法喜充满，远离烦恼忧虑畏怖。只要懂得如何看破放下，问题就解决了。 　　宇宙生命的起源与变化，这是高深的学问，《楞严经》上讲得很好、很妙，经典上都有答案。读经确实能帮助你解决问题，但是读经一定要从教育的角度去看，不能当作宗教去看，不能当作神明的指示。 　　问∶八万四千法门，门门平等，无有高下。为何净土法门是非常究竟圆满的大乘佛法，请慈悲开示。 　　答∶「法门平等，无有高下」是事实，而且此「法门」是广义的。不仅限於佛法，所有世出世间一切法皆包括在其中，这才是真正的平等，才是究竟无有高下。如果佛法与基督教比，说佛教高，基督教低，这就不平等，心就不清净。甚至与妖魔鬼怪相比也是平等，这才真平等。理上平等，事上平等。一切法的不平等是从我们的妄想、分别、执著而生的。假如离开妄想、分别、执著，不但佛法八万四千法门平等，佛法与所有宗教、学说，与所有一切众生没有不平等的，这才是大圆满。佛法说十法界所有一切众生之类，同一法性所现，绝对没有抵触，皆是圆融具德。问题出在我们自己的妄想、分别、执著。 　　《金刚经》上说得非常具体，「四相」，我相、人相、众生相、寿者相。只要有这些观念在，就有高下；离开四相，就没有高下。我们虽知理上平等，事上平等，现在要离开四相，离开妄想、分别、执著，却做不到。这是事实。如果佛一说，我们立即做到，岂不是个个人皆成佛，皆证得大圆满了。这一关太难，因此，在一切法门里，有必要选择适合自己的法门来修学。「念佛法门」在一切法门中修学最方便，因为它不讲求仪式，也不讲求规矩，行住坐卧都可以念，比其他法门方便多了。净土经论数量少，容易涉猎、读诵。虽然文字少，其义理也是圆满的。现代人的生活、工作，以及精神压力都很大，有此方便法门，对我们而言就容易修学，这是选择此法门的理由。 　　其实，选择念佛法门，也是遵守老师的教诲。释迦牟尼佛是我们的老师，他在大乘经上告诉我们，佛的法运共有一万两千年，「正法时期，戒律成就」。正法时期（佛灭度後第一个一千年），众生真正能守法、持戒，就能得定，就能开悟证果。像法时期（佛灭度後第二个一千年），人的根性差了，妄想、烦恼比正法时期的人多，靠持戒就无法成就，必须修定。佛教传入中国，正好是释迦牟尼佛灭度一千年後，「像法时期，禅定成就」。所以，禅宗在中国发扬光大，远超过印度，且由中国传到韩国，又传到日本、越南，都是禅定成就的。佛灭度後二千年以後，就是末法时期，末法一万年。依照中国的历史记载，佛灭度到今年是三千零二十三年。虚云和尚、印光大师皆依此说。佛说，「末法时期，净土成就」。所以，选择净土法门，也是遵佛遗教。 　　末法时期的众生，妄想、分别、执著比从前更严重，修学其他法门，修断除烦恼习气很困难。净土法门是带业往生，不需要高度的清净心，只要达到清净的边缘（功夫成片），就有办法超越三界，往生、不退、证果，得到佛法的真实受用。这是佛对末世众生的慈悲教诲。我们自己没有能力选择，听从佛的教导，选择净土，这是很如法的。 　　修学净土，对於教义要明了。如果理论、方法、境界、因果不明，这句名号念得还是不相应，所以我常劝同修们先从读经下手。经要读熟，在日常生活中，处世待人接物，起心动念，能立刻想起佛经的教训。凡是佛不准我们起的念头，不准我们做的事，我们决定不去做。佛教导我们应当要发心，应当要发愿，教导我们要做的事，我们就要认真努力去做。经若不念熟，则在日常生活中无法依此为标准。经典就是我们的生活、工作、处世待人接物的标准。如果把经典中的教训与理论完全做到，你就是阿弥陀佛，往生西方极乐世界当然没有问题。 　　经教是要实行的，不是光念的。如果没有做到，念了也没有用处。必须将经典变成自己的生活行为，变成自己的思想见解，你就成佛了。 　　　　　　　　　　　　　　　生活的艺术（二） 　　　　　　　　　　　　净空法师讲于达拉斯侨教中心 诸位法师，诸位大德善友∶ 　　今天承蒙达拉斯侨界的贤达们，邀请我来讲演。我跟此地的缘分，虽然不算很深，总算是有缘。自然是义不容辞，应当为大众服务的。现在世界各地的净宗学会，大约有二十多所。我不是会长，但都是我促成的。每一个会都是独立的，彼此联系，密切的合作。我在他们的社团里，没有兼任何职务，也没有道场，所以生活比较自在。 　　这次讲题是「生活的艺术」。实在讲，佛法就是教我们怎样过幸福美满的生活。佛教自公元六十七年传到中国，已经有两千年的历史，确实是在中国发扬光大，中国的佛法，比印度殊胜得多。中国人得佛法的利益，历史上都有记载，我们也都能看得到。 　　但任何一样东西传久了，总免不了变质。佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生，至善圆满的教育。民国初年有些大德说，大概在最近三百年，佛法变成「宗教」，这是变质，相当不幸！但在最近二、三十年间，佛法变化实在太大，变成「学术哲学」的，对人并无太大的伤害。还有很不幸的，佛法变成邪教，欺骗一切众生，造成严重的损害。因此我们发心学佛，对於佛法一定先要认识清楚。 　　前些年我在旧金山讲演「认识佛教」。因为只有一个半小时，不能详细说清楚。以後有个机会在迈阿密弘法，曾宪炜居士主持法会，他的英语能力很强，可以为我翻译，同时也有不少外国人在一起听讲，我很欢喜。临时把讲题改为「认识佛教」。连续讲了七天，留有录音带，台湾的同修，依录音带写成小册出版，此处也有流通。 　　「认识佛教」是我们学佛的第一门课程，最基本的课程。若问佛是什麽？都不知道，自然是迷信，是盲修瞎练。因此学佛首先应当认识清楚，「佛」是我们的老师，「佛」不是神。「菩萨」是我们的学长，是佛早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。既然佛教是教育，佛教人什麽？佛教的经典非常丰富，与其它宗教比较，佛教的经典是最丰富的。这麽多经典里讲些什麽，我们不能不知道。 　　释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，集结成为经典，再加上历代祖师大德们的注疏，合成现在我们所见到的《大藏经》。我们能看到的《大藏经》现存有三十多种不同的版本。它的内容可以用一句话包括，就是为我们「说明宇宙人生的真相」，也就是《般若经》上讲的「诸法实相」。「诸法」是一切法；「实相」就是真相。「宇宙」是我们生活的环境；「人生」就是我们本人。世间还有什麽事情比这一桩事情跟我们的关系更密切？没有了。即使世间任何教育，也没有佛陀教育对我们更为亲切。 　　前几年我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学为教授学生们介绍佛法，他们听了非常惊奇。从来不知道佛教是教育，不晓得佛教教育对自己这样重要。现在中国大陆，大学教授发心研究佛学，约有一百七十多位。这是好现象！首先要把错误的观念转过来，我们真正认识它，而後才能得到真实受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容，是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。 　　佛告诉我们，若对於宇宙人生真相彻底明白，在佛法里称为「觉悟」。澈底明了的人，我们就称他为「佛」。明了而未能澈底的称他为「菩萨」。「菩萨」是梵语，玄奘大师翻译为「觉有情」。，觉悟的有情众生。而我们则是不觉，是迷惑颠倒的众生。菩萨是觉悟的众生，可见他不是神明。究竟圆满觉悟的人，我们称为佛陀。「佛陀」是梵语，意思就是究竟圆满的大觉者。所以，觉悟就称「佛」，就称「菩萨」；不觉则称为「凡夫」。可见凡圣平等，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟；众生迷惑。觉悟的人，生活就自在，在生活里，自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面环境主宰，自己不能做主。所谓「人在江湖，身不由己」，自己不能作主宰，称为凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论顺境、逆境，都做得了主宰。「主宰」是自己能做主。 　　我们简单举个例子，我们希望得财富，这是现在举世之人都梦寐以求的。财富得不到，是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必应。「求」不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求。有求的道理，有求的方法，如理如法，没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到！这是佛法！这是真正的觉悟。 　　大小乘经里讲的「了生死，出轮回」，确实可以做到，没有求不到的。如果求不到，不外乎理论上错误，或是方法上错误。如果是如理如法，你所「求」必定可以满愿。这是佛法给我们真实的利益。佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，才能满足所求。 　　佛法自始至终讲的是高度智慧。智慧不是从外来的。世间人常讲，广学多闻可以增长智慧；佛法所讲的，恰好相反。佛告诉我们，智慧是每一个人自性里本来具足的，不是从外面来的。如果大家看过《六祖坛经》，惠能大师在开悟的时候，向老师提出他的心得报告∶「何期自性，本自具足」。「具足」就是没有欠缺，是圆满的。你的「财富」是圆满的，「智慧」是圆满的，「德能」是圆满的，没有一样不圆满。都不是从外来的。外面求来的难，不容易！佛法的求不是向外，而是向内。因此佛法称为「内学」。印度五明当中，佛法称为「内明」。佛法要从心性中求，也就是从清净心里求。清净心是真心。 　　今年台湾有十几位教授来找我，台大的占多数，还有中央研究院的，他们想听《金刚经》，馆长也很喜欢。过去虽也讲过二遍，可是将近二十年没再看《金刚经》。这次他们要求再讲一遍，希望能留一套录音带，提供後学们作参考。《金刚经》确实是大乘经里非常重要的一部经典，内容所说的，就是智慧。中国禅宗自五祖弘忍以後就依据《金刚经》的理论、方法修学。由於五祖与惠能的提倡，这部经在中国家喻户晓。经文虽然不长，只有五千八百多字，其内容之丰富，实在不可思议！初学的人读诵经文的确有困难，而这一部经的注解，自古以来有几百家之多。近代江味农居士，一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成一部《讲义》。这一部讲义实在是集《金刚经》古今注解之大成，对我们现代人研究般若，带来很大的方便。从《金刚经》上，我们得知宇宙人生的真相。 　　这一次达拉斯佛教会举办佛学讲座，因为时间很短，一共只开二十堂课，我利用这个时间，把《金刚经》自始至终略说一遍。我在新加坡，准备用四个月的时间细讲这部经。《金刚经》里所说的是修学的原理、原则，通一切大小乘佛法。如果掌握了这个原理原则，像经上所讲的「信心不逆」，无论修学那一个法门，一定有成就。如果你修学功夫不得力，一定是违背经典所说的理论与方法。所以，这是指导修行非常好的一部经典。最近十几年，我在各地都劝大家念佛，讲的都是净宗经典。因此有人就问我∶「法师，你以前专讲净土，现在为什麽讲《金刚经》？」如果在座诸位仔细观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，它教人应无所住，而生念佛求生之心。 　　如果没有高度的智慧，没有深厚的善根、福德、因缘，是不会修净土的。实在讲，我年轻的时候学佛也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服。在老师的教诫、劝导下，依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土生起信仰，是因为讲《华严经》。过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里觉悟，看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识——著名的五十三参都是修念佛法门，这才重新翻阅、探讨净土的经本。才知道念佛法门不仅是释迦牟尼佛所讲最高的佛法，也是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道的不二法门。 　　金刚般若讲原理、原则，《无量寿经》与《观无量寿佛经》讲的是细行果德。一个讲纲领，一个讲细目。这些纲领如何应用在日常生活当中？《金刚经》讲修持的总纲领，佛教我们「应无所住，而生其心」；净宗经典所说的，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，这两句话义趣是相同的。「都摄六根」就是「应无所住」；「净念相继」就是「而生其心」。在在处处看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定要念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入研究、体会，才真正了解佛所说的意义。开经偈云∶「愿解如来真实义」。如果把佛的意思错会了，佛法里所说的殊胜功德利益，就得不到。这个殊胜的利益，就是我们现前幸福、自在、快乐、美满的生活。我们这一生若得不到，多可惜！ 　　佛法不但重视理论，更重视实行。理明白之後，如果做不到，则是空的；所以佛法重在行门。「行门」就是生活。以《金刚经》为例，经文一开端，释迦牟尼佛表演的，「入舍卫大城乞食，著衣持钵」，完全是日常生活，不像其他大乘经，发起的时候放光现瑞。谁看得出门道？佛在生活中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，到最後成就圆满的佛果，这一切无量无边的功德，都在生活里表现无遗。正是《华严》所说，「一即一切，一切即一」。「一」是一桩事情，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事。从初发心，到成圆满菩提，所修的功德，全在这一桩事中显露出来。我们一般人看不出来，因为没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破；我们听了才恍然大悟。回头看看自己，我们每天早晨起来，也穿衣、吃饭。我们穿衣、吃饭表现的是无量劫来的迷惑颠倒，造业受报，都在这里。我们点点滴滴显示这些。诸佛菩萨点点滴滴显示的，就是圆满、自在的生活。我们的生活是无限的烦恼，无量的业报，苦不堪言。如果明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世、出世间法没有一法不清楚，没有一法不明了。「明了」就是菩萨；「迷惑」就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德虽然本来具足，必要靠修德彰显。修德，就是你要会过日子，要会生活。从前人说修行；现在听「修行」两个字，感觉很神秘、很神奇，很不容易体会里面的意思。实际上，修行就是修正一切错误艰苦生活。 　　民国初年，小学生有一门「修身」的功课，现在没有了。修身跟修行就很接近。「行」是生活行为。我们对宇宙人生的看法、想法，做法、说法，都是行为。行为有了错误，要修正过来，称为修行。「修行」就是修正自己错误的生活行为。聪明人从根本修。「根本」就是起心动念。金刚般若说得非常透彻，非常圆满，在起心动念处修。不会修的人，在行为上修，在事上修，也行。这是枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果不大。从根本上修，效果非常大，成就不可思议。我们要懂得修行。佛讲得很清楚，修行的标准是「戒、定、慧」三学，持戒、修定、开慧。「慧」是真实的智慧。「持戒」是广义的说法，不只是五戒、十戒。如果这样说法，意思就狭小，这不是佛的意思。「戒」是佛菩萨的教诫，就是所有经论里的教训，我们都要遵守。持戒用现代的话来讲，就是守法、守规矩。持戒就是守法。我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛教的之外，生活在这世界，国家宪法，及地方上的法律、规约，乃至於生活习惯、风俗、道德观念，都要遵守，这都在持戒范围当中。人守法，心就清净，所以心安理得；心是安静的，容易修定。不守法、不守规矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。「定」就是真心、清净心。清净心起作用就是智慧。凡夫的心不清净，起作用是烦恼，是妄想。 　　读《坛经》看到惠能大师，令人不能不赞叹，不能不佩服。惠能大师见五祖说∶「弟子心中常生智慧」。我们看到真羡慕，想想自己常生烦恼，人家常生智慧。差别在他的心清净，我们的心散乱。无量无边的妄想、分别、执著、烦恼，这是增长六道轮回。天天在生轮回心造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边！我们今天搞的是这个，错了！觉悟的人，赶紧从错的地方回来修清净心。 　　戒定慧，是佛法指导我们修行的总纲领。其他一切法门，都不出戒定慧三个大纲。《无量寿经》经题就有「清净、平等、觉」，「清净」是戒，「平等」是定，「觉」是慧，可见经题上，戒、定、慧三学清清楚楚。不但具足「三学」，而且具足「三宝」。学佛的同修都知道佛、法、僧三宝，要了解三宝真正的意思，不能执著在形相上。执著在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这明明告诉你，不能从相上看，要体会相所代表的真实意思，才得受用，才能真正得利益。 　　「佛」代表觉，佛是大觉之人。「法」是经典，代表佛知佛见，正知正见是如来的智慧德能，也就是诸佛如来对於宇宙人生的想法、看法。「僧」代表清净，六根清净、一尘不染。这才是真正的三宝。三宝是觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染。学佛一入门，就把修学的原则、方向传授给你、教给你，这是「传授三皈」。所以，传授三皈不是皈依一位法师；是请求法师把三宝传授给你，把觉正净传授给你。从今而後，依照这个纲领、原则修行。 　　在日常生活中，穿衣、吃饭要觉悟，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要保持清净心，心地不能被污染，所以佛法修的是觉正净。觉、正、净就是戒、定、慧，就是《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。觉正净圆满，本具的智慧就现前。《般若经》讲的「实相般若」就现前，实相般若是自性里本具的，就是经上讲的「阿耨多罗三藐三菩提」。这是诸佛所证之法，诸佛所得之法。这法在我们的自性之中，不在外。自性就是真心。学佛没有别的，就是把真心发掘出来；把妄心舍弃。妄心是生灭心。妄心是指念头，念头是虚妄的，前念灭了，後念就生，生灭永远没有停止，这是妄心、妄念、妄想。把妄想舍弃，真心就现前。真心是清净心，没有生灭，所以清净心生的是真智慧。 　　由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里生的，是从禅定功夫里生的。念佛法门，是用念「阿弥陀佛」，执持名号的方法。这方法手段跟禅宗不一样，但方向目标完全一致。净宗称为「一心不乱」，禅宗称为「明心见性」。「一心不乱」就是「明心见性」。方法不一样，达到的目标完全相同。 　　每个宗派、法门，所用的方法都不同，所谓八万四千法门，无量法门，方法、手段、门径不同，可是都是成佛之道，到後来成就是相等的，完全相同。这就是「法门平等，无有高下」。 　　佛说这麽多法门，任凭选择，佛不执著你一定要修什麽。佛没有定法可说，法门是自己斟酌选择的。当然，选择的条件要适合自己的根性、程度，还要适合现实的生活环境。我们就修得很快乐，就没有障碍。无论修那一个法门，决定不违背觉正净，这就是佛法，就是正法。如果教你修这个法门，你还是迷惑，还是邪见，心里还有污染，这就不是佛法，不是正法。在这个时代，佛法邪正的辨别，从这些地方观察，就决定不会有差错。 　　现前这个时代，一定要很谨慎，很小心的辨别。佛在《楞严经》里告诉我们，在末法五浊的时代中；「浊」就是污染，不但物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染，已经达到非常严重的状况。佛说这个世间「邪师说法如恒河沙」。用什麽方法辨别邪正，大乘经里确实有标准。依照这个标准，邪与正，我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍、如何学习。 　　学佛入门之处，是我们最关心的课题。佛在《观无量寿佛经》里告诉我们「净业三福」，又说这三条是「三世诸佛净业正因」。这一句话非常重要。「三世」是过去世、现在世、未来世。「诸佛」就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何法门都能圆成佛道。但是任何法门，都要以这三条做基础。就像盖房子一样，盖几百、几千栋房子，形形色色都不一样，美仑美奂，而地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。「三福」是一切法门、一切诸佛因地修学共同的基础，「三世诸佛净业正因」。 　　三福的第一条是人天福报∶「孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业」。我们要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。 　　「孝」，中国古圣先贤非常重视。可以说，中国文化就是建立在孝道的基础上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先我们对「孝」要有正确的观念。什麽是「孝」？中国文字的确是世界上最完美的文字，充满了智慧。「孝」字上面是一个「老」字；下面是一个「子」字，这两个字结合起来就是「孝」。这是会意，教你体会这个意思∶父子是一体。西方人父子有代沟，孝就没有代沟。孝是一体！上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个自体。此事西方人很难懂，有一些外国人问我，你们中国人很奇怪，你们的老祖宗，已经几百年、几千年，根本没有见过面，为什麽还要拜他，还要祭祀他？外国人不晓得，生命是一体，这是「孝」的观念。过去无始，未来无终，这是纵的讲。横的方面即是「横遍十方，竖穷三际」，用一个符号来代表，就是「孝」字。这才晓得尽孝之难。 　　什麽人能把孝做得圆满，没有丝毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。「孝养父母」，不仅是养父母之身，要养父母的心，养父母的志。这是释迦牟尼佛教我们的。我们称释迦牟尼佛为根本的老师，佛陀教育的创始人，称他为「本师」。  　　「养父母之心」，如果让父母忧虑操心，这就不孝。譬如我们念书，功课不好，考试不及格，父母担心、难过，这是不孝。在学校品行不好，不听老师的话，父母又忧虑，这就是不孝。在家庭里兄弟不和、家族不和、亲戚朋友不和，父母都忧虑、忧心。养父母之心，很不容易。必须让父母常常生欢喜心，这是尽孝道。  　　当你踏进社会，在你上面有领导人，在你下面有干部。能服从长官，爱护部下，能与同阶的同事互助合作，你的父母才放心。孝养父母涵盖无量无边的行门。常在大乘经上念到「菩萨修六度万行」。六度万行都在「孝」字里；没有一门是在孝字之外的，所以佛法说「孝养父母」，这是根本。彻始彻终，学佛从孝道学起，到孝道圆满，就成佛。学佛没有别的，就是尽孝而已，这是「养父母之心」。 　　「养父母之志」。父母希望子女有智慧，有道德，有学问，有能力；子女做不到，这是不孝。父母如果真的明了，开悟了，希望你成佛；而你只成等觉菩萨，还不能满他的愿，明心见性，还缺一分，还不圆满。这才知道，要成究竟圆满佛，孝道才打一百分，才满分！成阿罗汉，菩萨都拿不到满分。所以，「孝」字就是行门正确的观念，是正知正见，是真实的觉悟。 　　「养」就是行，佛法里常讲「观行」。「观」是观念；「行」是生活行持。「孝」是观念；「养」是行动，涵盖了佛门里所说「一切菩萨的观行」，才知道佛陀教导的真实，佛陀教导的重要。 　　「奉事师长」。我们怎麽会懂得孝道，怎麽知道行孝？全是老师教导。老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。仔细看看释迦牟尼佛所讲的一切经典，这一部《大藏经》里，讲什麽？教什麽？教孝、教孝养。教别的，有世间学校的老师。佛陀这位老师，教我们根本法。所以，对於老师的教诲要奉行，要懂得尊师重道。如何对老师尊重？老师教导我们的，把它完全做到，这才是尊师。不只是对老师的恭敬，那没有用处；要把老师的教诲，应用在日常生活中，处事、待人、接物，都要做到。 　　後面这些句子，都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟现在一般人讲的爱心，是同一桩事。为什麽说「慈悲」，不说「爱」？自然有差别，世间人讲爱，是感情的，是从情生的；佛讲的爱，是从理智生的，从智慧生的，这种爱称为「慈悲」。世间人感情不稳定，变化很大，今天爱，明天不爱，靠不住！世间人用的是妄心，不是真心，所用的是「三心二意」。因此世间人跟你讲「我爱你」，你不能相信，不能上当！当知是假的，不是真的。他说「我很恨你」，你也不要在意，也是假的，不是真的，它的变化太大，变化无常。佛菩萨讲爱是真的，永恒不变。因为它是从智慧生的，从理性生的；它不是感情的，才是真的。所以，佛教我们要培养慈悲心，从智慧、理性生出对父母、对兄弟姐妹的爱心，扩大到对家族，再扩大到爱护一切众生。从爱缘慈（一家人），众生缘慈，法缘慈，最後到大慈大悲。这是以清净、平等心爱护尽虚空遍法界一切众生。从此地扩大、拓开心量、这样才能明心见性，圆满成佛。 　　「修十善业」。在生活行持上，应当怎麽做？具体的做法，佛跟我们说了十桩事情∶不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四善；意不贪、不嗔、不痴，是念头上的三善业。守住这十善业，应用在自己的生活、工作、处事、待人、接物，这样做就没错。这都是讲原则，在生活上的应用是有变化的；变化再多，总不离这原则，就对了。懂得这些原理、原则，不难！如何能活活泼泼的应用在生活上，这才难！这才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老师教导。所以，我们一生要有成就，师友是很重要的关键。要有好老师、好的同参道友。佛教导我们，孝亲之下重要的，就是尊师重道，奉事师长。亲与师相提并论，这是不可不知道的。 　　做到三福的第一条，即是具有人天福的基础，才能学佛，才能接受佛法。经典里常常提到的「善男子，善女人」。「善」是有标准的，即做到前面的四句，具足这个条件，可以当佛的学生，接受佛法。  　　三福的第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。一入佛门，佛教你「受持三皈」，就是一定要遵守觉、正、净三个原则。日常生活处事待人接物，要求觉不迷，正不邪，净不染。无论修学那一个宗派，那一个法门，总不离这个原则，这才是佛弟子，才是真正学佛。我们的心一天比一天清净；知见，一天比一天纯正；迷惑，一天比一天减少，多快乐，多自在！这是基本的原则。从原则里，我们学持戒，学威仪。持戒是守法、守规矩。威仪就是处事待人接物，有礼貌、有节度；做事情有方法，有程序，有条不紊，都包括在威仪里。然後我们的生活就自在、就快乐，真正享受到幸福美满。 　　成立净宗学会，这个构想是早年夏莲居居士提出来的。我觉得这个想法很好，非常合乎现代化。佛法是教学，教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的是现代化、本土化，所以佛陀教育能受一切大众的欢迎。仔细观察，两千年前佛教初传到中国就中国化。生活方式完全采取中国式的，没有用印度的。道场的建筑，是中国的式样；衣著也是中国的样子，不是印度的服装。一切生活全是中国化，受到中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度的式样，中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道世尊在大乘经，就像《金刚经》里所说的「佛无有定法可说」。《华严》说∶「恒顺众生，随喜功德」；《楞严经》讲∶「随众生心，应所知量」。这些教训，都是教我们要考虑现实，决不能离开现实的生活。有一年我在迈阿密讲经，还有不少外国人，他们学佛相当虔诚。我就告诉他，佛教没有传到美国来。他问为什麽？他觉得美国佛教也很兴盛。我问他，你看看那一尊佛相面孔是美国人？他一看就明白了！没有美国人像的佛相，也没有美国人像的菩萨相。 　　佛教在中国，佛菩萨相貌像中国人，仔细观察日本造的佛菩萨相，像日本人。西藏密宗的佛菩萨相像西藏人。泰国的佛相像泰国人。佛菩萨没有一定的相，「随心应量」。更进一步，连生活方式也完全相同。所以，在美国建道场，要建白宫的式样。如果建中国宫殿式的，不能弘法，人家一看，这是外国文化，美国人在外面看看，不会进来的。建成白宫的样子，不请他进来，他自己会走进来。到里面一看，佛菩萨形象都是美国人的面孔，怎麽不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里，是教美国人，不是教中国人的。过去印度大德到中国来，是教中国人的，不是教印度人的。要懂得本土化与现代化，才会被一切大众欢迎。一切大众都能接受，才能真正解决他们的生活问题，乃至於社会问题。不但个人喜欢你，整个国家社会都喜欢你，才真正造福国家社会，真正为世界带来祥和。这都是我们必须认识清楚的，然後才晓得自己怎样修学、怎样努力。 　　菩萨修的六度，是生活上的六个原则。净宗学会成立之後，在行门上，订了五个科目。就是三福、六和、三学、六度、普贤十大愿王，五个科目，就能带给我们美满快乐的人生。一定要真做！ 　　三福的第三条，才真正契入佛法的核心。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是佛法的初学，像是新生训练。第三条才入了正科。经文有四句，第一句是「发菩提心」。菩提心是觉悟的心。彻底觉悟，就是对於人生宇宙的真相理解。即使不能彻底理解，也要有相当程度的正确认识，我们自己才不会迷失一生的方向。 　　「深信因果」。世、出世间法总不离因果。因果变化无穷，因变成果，果又是因。对前面的果来说，它变成因。对後面的因而言，因变成果，因果循环无有穷尽。所以佛讲，世、出世间一切法，都是「因缘生法」。对於这种道理、事实，要深信不疑。真的把因果道理搞清楚，搞明白，因果自己可以掌握。怎麽掌握？因变成果，当中要有「缘」。因是没法控制的，但是「缘」操在自己手上。所以，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，就是我们可以掌握缘。能掌握缘，十法界依正庄严的果报，就有求必应，道理在此。如果你不会掌握缘，你所求，往往与心愿相违，求不到。要明白这道理，晓得事实真相，掌握住缘。佛在大乘经上常说，「一切法从心想生」。这是真的。《华严经》告诉我们，「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，唯识所变就是从心想生。如果只说「唯心所现」，所现的法界称为「一真法界」。一真法界是唯心所现的。心是真心，不是妄心。《华严经》讲的毗卢遮那佛的华藏世界、西方阿弥陀佛的极乐世界，皆是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？「唯识所变」。识就是心想，识心是妄心，不是真心，是从心想生。如果你把道理搞清楚，把事实真相搞明白，抓住它，你就得自在。不老、不病、不死，就做得到。它有理论，有方法。 　　人为什麽会老？年岁大了，他就想，老了！如果不相信，你可以试验一下。有几位学佛的医生，我跟他们谈这件事，他们点头肯定。人在工作时，没有老死的妄念，年轻力壮；但若退休，才过了两年，他就苍老似十几二十年。为什麽老得那麽快？因为退休，没有事情做，想到我老了，天天想老。老了就这里痛、那里痛，就病，天天想病，天天上医院，老病从妄想来的。念佛的人就不一样。念佛人年岁很大的，因为没想到老，也没想到病。我的老师，李炳南老居士，他活到九十五岁，还不要人照顾，还是自己烧饭、洗衣服。九十七岁往生的，最後两年，才答应学生照顾他。身体健康，音声宏亮，往生前两个星期还讲经，不老！九十几岁的人，大概只有我们一般七十岁的样子。他在七十岁的时候，只有四十岁的样子。什麽原因？他没想老，没想病。「一切法从心想生」。为什麽不老？不想老就不老，不想病就不病，不想死就不死！佛法有道理、有理论、有方法。如果真正搞通，能灵活运用，真善美慧的人生，真正得到。要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，尽是有名无实，得不到的。 　　佛法首先教我们要有健康的思想、纯正的思想∶觉正净。心清净，身就清净，身心清净，怎麽会生病。一切疾病的来源是染污。最严重的是心理的污染，所以佛称贪嗔痴是「三毒烦恼」。内里有贪嗔痴三毒，外面又有严重污染相感。那能不生病？若把里面的贪嗔痴拔掉，外面再恶劣的环境也染不上。你的身体怎会不健康，怎会不长寿？怎会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，快乐、幸福、美满的样子，呈现在我们眼前。我们看了之後，要知道向他学习，这就对了。 　　如果学佛的人学得那麽痛苦，让别人看了，佛法还能学？这不能学！学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看了羡慕。他就会自动来打听，你为什麽那麽快乐，为什麽那麽幸福？你就可以告诉他，幸福快乐是怎麽得来的，传授给他。所以，古来的祖师大德们，无论在家、出家，都是给一切大众、给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、学习，佛法殊胜的功德利益，我们才能真正享受到。愈是深入，愈不可思议。愈是深入，愈欢喜，真的是欲罢不能。要深解义趣，必须认真的做，解行相应。解帮助行，行能帮助更深入的理解，才真正有味道，才真正得法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心的时候，必须要觉悟，要反省，要检点，一定出差错了。 　　学佛，无论处在什麽样的境界，顺境也好，逆境也好，总而言之，法喜充满，才是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是理论上错误，就是方法上错误，一定出了错误。要把原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。 　　在日常生活当中，举一个最简单的例子来说，《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的「诸佛」。这五十三尊佛所表现的，他们的身分，有男女老少、各行各业。这就说明，学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛。不必要改换你的生活方式，不必改换你的工作，不要改换你的生活环境；修行就在你现前的生活环境当中。第一、要认识清楚，纠正错误的观念；第二、纠正错误的行为。你就得如愿以偿了。 　　菩萨行里，六波罗密是六大纲领。譬如你是家庭主妇，每天做同样的工作，做了几十年不免怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，这是以轮回心天天造轮回业。你要是觉悟了，就是行菩萨道，完全不一样。你从早到晚忙家事，即是修布施供养，修「布施波罗密」。用你的智慧、劳力为一家人服务，具足了财供养、法供养。身体是内财，勤劳服务，相续无间，无有疲厌。即是修普贤行。念头一转，就不一样，就不累了！还想多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做的马虎不认真，要修真实的福报。做事有程序，有条不紊，是「持戒波罗密」。做事情有耐心，是「忍辱波罗密」。每天还动脑筋，希望明天做得更好，是「精进波罗密」。不为外面境界所动摇，是「禅定波罗密」。样样清清楚楚，是「般若波罗密」。你在家里一天到晚忙著，都是在勤修「六波罗密」。 　　同样道理，在外面工作，上班时、交际应酬时，样样事情，都是圆满六波罗密。不会修行的，就造轮回业。多可怜！这是佛在大经上常讲的「可怜愍者」。会修的人，念念、事事皆具无量功德，真的是定慧等持，福慧双修。在那里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上，圆圆满满成就六波罗密，成就福慧双修，成就普贤行愿，成就二种庄严。但是要深入，要能应用在日常生活当中，才得受用。观行重要的纲领、原则，看起来好像和我们的常识、人情相违背，其实它是真理。所以，佛教我们最重要的是，一切不要执著。《金刚经》的最高指导原则，可以说，任何宗派，若想修行成就，违背「无住生心」的原则，就不能成就。 　　所谓「无住」，就是心地清净，彻底看破、放下，不能有丝毫牵挂。「生心」是生起欢喜心修六度，为一切众生服务。虽做，心要清净。心清净就不会疲劳，再多的工作，也不累。心不清净，没做多少事，就累了。还是「从心想生」，心不想就不累。常言说得好，「人逢喜事，精神爽」，把时间也忘了。如果有念、有牵挂，即是度日如年。所以，一切法确实是观念在主宰，在转变。「生心」最殊胜的无过生起依《大乘无量寿经》，学习阿弥陀佛的殊胜行愿，过著最乐的生活。 　　问∶要如何做到不著相？ 　　答∶这是一个很重要的问题。佛告诉我们，宇宙人生的真相是「相有，体无」。一定要懂得这个道理。因为相有，不能著空；因为体无，不能著有。因此佛教导我们，「应无所住，而行布施」。「应无所住」就是不执著。心里要清净，没有怀疑，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼∶∶∶。心清净，这是不著相。虽不著有，但也不能著空。所以，要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，修圆满的六波罗密。要福慧双修，空、有两边都不著。凡夫的错误是著有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉著空，虽不著相，也不修善。佛说他「堕无为坑」，不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。因为心性是两边不著的，著任一边，都不能见性。 　　佛教大乘菩萨，也是「应无所住，而行布施」，道理就在此。因为心无住，做任何工作，就像《行愿品》里说的「无有疲厌」，你做得再多，不疲劳，做得也不厌倦。因为心里没有执著，作而无作，无作而作，这才得自在，才得大圆满。这是我们应当要学习的。 　　问∶如何修清净心，让青春永驻？ 　　答∶这是应当要问的。实在讲这是每一个人都想要明了的。佛教导我们，离一切虚妄相，我们的心就清净。经上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。所有一切现象，我们可以受用，不能执著，心里不能有；心里有，就不清净。心不清净，生活得不到美满，道业不能成就。无论修那个法门都不能成就。净土法门，是大家公认的「易行道」，带业往生。如果心里有牵挂，就不能往生。所以，心里有牵挂，有忧虑，没有办法超出六道轮回。在轮回里（老修应该清楚，初学的未必理解），决定是一世不如一世，一世比一世苦。我们一定要觉悟！念佛求生净土，所谓「心净则土净」，就是一切牵挂都要放下。 　　刚才我们讲到「孝道」。我学佛之後，唯一牵挂的事，就是还有一位老母亲，今年九十一岁，一定要帮助她求生西方极乐世界。在香港和她见面之後，就劝她念佛。她已经念了十年。前些年她牵挂儿子，牵挂孙子。这麻烦大了！所以每一次见面，和她打电话，就是劝她放下、放下。大概最近一年，她没有牵挂了，真的放下。她说见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨。今年农历五月初一往生，瑞相非常好，是真的往生。她走了之後第八天开吊，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光、放香。火化之後，捡到三百多颗舍利，这是真的往生。我对得起她，所以我现在没牵挂，没忧虑，什麽都没有。这样才自在，丝毫的忧虑都不可以有。 　　人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界，随时可以去，生死自在！道理在这里。愿意在这世界多住几年，也不碍事，也无所谓。人人都做得到，懂得理论、方法，就做得到。心身清净、平等、慈悲，就不容易衰老。 　　问∶「韭菜」为何是荤菜？ 　　答∶往常讲解《大佛顶首楞严经》。经中所说的「五荤菜」，诸位要晓得，「荤」是草字头，荤不是肉；肉食是腥，荤、腥要分开。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜、葱、韭菜、兴蕖。从前中国没有兴蕖，所以就用梵文翻译。现在晓得兴蕖就是洋葱，性质是相同的。佛讲这些是对初学人，修学功夫尚未成就的人，是有妨碍的。真正有功夫，就是《华严经》上讲的「事事无碍」。如果这个不行，那个不行，就有障碍。但是初学的人，真的是处处都有障碍。 　　这五荤菜吃了，会使生理起反应。生吃容易动肝火；熟吃容易产生贺尔蒙，引起性冲动，妨碍清净心，妨碍修定。不食的道理就在此。但是要吃到相当的分量，才会起作用。如果家里烧菜，做为香料来配菜，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以，我们懂得佛制定戒条的真正用意，就知道如何受持，如何做。 　　现在的社会，跟释迦牟尼佛那个时代不同。如果佛出现在今天的社会，一定劝大家天天吃大蒜。因为现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对於肺病。二十多年前，我在佛光山，山上只有一栋房子│东方佛教学院。当时有我跟唐一玄、方伦、会性法师，几个人在那里教学生。山上学生有二十多个生肺病的，唐一玄是个大夫，他的医道很不错。他讲从前北京协和医院一个肺病的例子。 　　有一个人得了第三期肺病，很严重。医生跟他讲，他的寿命只有三个月，叫家里人和他隔离。他想吃什麽东西，尽量给他吃。家人就把他送到菜园，菜园里有个菜寮，叫他住在那边。三餐送饭给他。他在菜园里，也无聊！菜园种了很多大蒜，他每天吃大蒜，就像吃水果一样。大概他吃得很舒服，过了三个月也没死；又过三个月，身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，认为医生诊断不可靠，再把他送到协和医院。医生看到这个人，非常惊讶，马上成立一个专案小组调查原因，查他的饮食、生活起居，都查不到。最後问他，你还吃什麽？他说，我吃大蒜！以後就从大蒜里化验出来。现在治肺病的药就是从大蒜里提炼出来的。是从这个例子发现对治肺病的药物。 　　当时唐老居士就对星云法师讲，劝这些学生吃大蒜。这些学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头说，没有法子，只好算了。肺病还怕传染别人，麻烦不麻烦！所以一定要通权达理。要懂得，现在我们三餐是服毒。肉里有毒，吃肉多的，生奇奇怪怪的病。 　　我是很多年不吃肉了。在台湾，我曾问方东美的夫人。我问他二十年前，吃的肉，跟现在吃的肉，无论是*肉、鸡肉，味道一不一样？她想了大概五分钟，然後回答我说，「不一样！」为什麽不一样？二十年前，*、鸡都养在外面，野生的。在没有被杀之前，生活得很自在，很快乐，身心愉快，所以肉的味道不一样。现在的鸡跟*，一生下来就坐牢，小小的圈子，动都不能动。它是什麽样的心情？坐监牢狱的心情，那肉还有什麽味道？现在我们了解，台湾的*，六个月就杀，打荷尔蒙让它长胖；鸡只有六个星期，小鸡一孵出来，先打三针，让它长得快。这种肉，怎麽能吃，吃了怎能不生病？奇奇怪怪的病到处都有。「病从口入」，是这麽来的。蔬菜有农药，米掺化石粉，李老师讲，什麽都有毒。所以，我们天天是三餐服毒，那里是过人的日子。这些道理，要明白。蒜对人来讲，除了对眼睛不太好，对於身体每个部门都有好处。但是不能吃太多，吃太多也不好。

作者: 红蜻蜓 时间: 6.12.2004 12:12
问∶佛法说不杀生，对於蚊蝇等小虫应该怎麽处理？ 　　答∶这是很大也是很严肃的问题。佛不但教我们爱护一切动物，连植物都爱护。植物也有生命，所以清净比丘不踏青草。草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上走过去，除非这地方没有路，非从这里走过不可，这是有开缘的。 　　至於动物、植物，从前出家人住在山上，盖个茅篷，就地取材砍树，搭茅篷。但是在砍树的前三天，要去祭祀它，供养它，为它念经、念咒，告诉它，我三天之後要取这棵树作材料，是不得已的。树有一个人高，就有树神，要请他搬家。 　　我们可以用这个例子。家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者整理房子，三天之前，若家里有佛像，在佛菩萨面前，告诉这些小动物，请它赶快搬家；三天之後有人来杀你，我己经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。这很有效果！有许多同修这样做，来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能和佛菩萨感应道交，也可以跟这些小动物感应道交。以真诚心告知，实在不得已，为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面。房子外面，决定不杀害；房子里，每个星期，固定的时间要喷药物杀虫，以保持整洁。这样就很好，如果不预先通知，就做得太过分了。

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